(Minghui.org) Pratico la Falun Dafa da oltre 20 anni, ma solo di recente ho capito l'importanza di guardarmi dentro.
Ho iniziato a praticare nel 1997 e ho attraversato molte prove e tribolazioni. Quando mi guardo indietro mi rendo conto che non sapevo veramente come guardarmi dentro. Ogni volta che incontravo difficoltà, esaminavo me stessa per vedere se avessi una mentalità di lotta o sentimentalismo, ma sembrava che bastasse cercare il mio attaccamento e il problema si sarebbe risolto. Coltivavo superficialmente, quindi sentivo che la coltivazione era faticosa e impegnativa.
Io e un altro praticante abbiamo avuto una lunga discussione su come guardarci dentro e successivamente ho iniziato a farlo in un modo diverso. Ho iniziato a valutare se fossi “turbata”. Ad esempio, se ero arrabbiata, tentata o emotiva, come spunto per guardarmi dentro.
Guardarsi dentro dovrebbe rivelare la causa principale dietro il pensiero. Quando siamo in conflitto con qualcuno, di solito sentiamo che abbiamo ragione e che l'altra persona ha torto. Mi chiedevo perché mi sentissi turbata e la risposta era quasi sempre: “Hanno fatto qualcosa di sbagliato perché hanno fatto quella cosa”. Dopo alcune volte, mi sono resa conto che la mia risposta era sbagliata. Non importa quanto mi sentissi dalla parte della ragione, il mio ragionamento era basato sui principi della gente comune.
La coltivazione riguarda il coltivare me stessa, non gli altri. Mi sono chiesta: “Nella stessa situazione, un essere divino si 'turberebbe' come me? Ovviamente no!” Ho allora deciso di cambiare. Quando volevo coltivare e fare bene potevo percepire che il Maestro mi aiutava. Ho sentito che i miei pensieri cambiavano lentamente e, alla fine, ho veramente capito che i miei attaccamenti avevano innescato la tribolazione e ho trovato la fonte del mio problema.
Ad esempio, io e mio marito siamo molto legati, quindi gli dico: “Perché l'hai fatto di nuovo? Quante volte te l'ho detto?” Anche se sentivo di avere ragione, vedevo che era infelice e la cosa mi faceva sentire male. Vedendomi turbata, mi sono guardata dentro e mi sono chiesta perché lui fosse infelice.
Mi sono resa conto che, se non avessi avuto un attaccamento, non avrebbe reagito in quel modo. Poi ho capito che avevo una mancanza: lo guardavo dall'alto in basso. Quale dei miei attaccamenti stava causando tutto ciò?
Il Maestro ci ha detto:
“Una persona gelosa guarda tutti dall’alto e non permette agli altri di passarle davanti. Quando trova qualcuno più capace di lei, la sua mente perde l’equilibrio, lo trova insopportabile e nega il fatto.” (Capitolo III, Falun Gong)
Dopo aver letto ciò che ha detto il Maestro, ho capito che guardare gli altri dall’alto in basso è una forma di invidia. Scavando più a fondo, volevo cambiare gli altri quando i loro pensieri e le loro azioni non erano conformi ai miei standard. Non è questa l’ideologia del PCC? Ho visto che avrei potuto eliminare ancora parecchi altri “pensieri umani” scavando più a fondo.
Quando quei pensieri umani venivano provocati, mi sentivo a disagio e turbata, come se qualcosa mi premesse sul cuore. Ma quando ho detto che non li volevo, sono stati eliminati! Volevo coltivare quei pensieri umani: si erano formati dopo la nascita e non erano miei. Quando ho avuto questo pensiero ho sentito il Maestro rimuovere la sostanza negativa! Questo è stato particolarmente evidente quando mi sono guardata dentro. Quando quella sostanza mi è stata tolta, all'improvviso mi sono sentita più leggera e ho sentito gioire anche ogni cellula del mio corpo!
Il Maestro ci ha chiesto di guardarci dentro, quindi dobbiamo farlo davvero. Dovremmo coltivare noi stessi, comprendere e sperimentare come i nostri attaccamenti e le nostre nozioni vengano eliminati. A quel punto, quando arriverà la prova successiva, sentiremo chiaramente che l’attaccamento o la nozione non sono nostri. Il processo mi ha permesso di vedere che ciò che mi spingeva ad avere conflitti e che mi turbava era davvero una sostanza!
Spesso non vogliamo rinunciare ad alcun attaccamento o nozione perché non ci rendiamo profondamente conto di quanto influenzino la nostra coltivazione. Siamo in grado di eliminarli veramente solo se sentiamo sinceramente che non interferiscono con noi. Quindi, dopo aver trovato gli attaccamenti e i pensieri umani, dobbiamo continuare a realizzare quanto siano dannosi per la coltivazione e per salvare le persone prima di poter avere una comprensione più profonda e la determinazione per eliminarli.
Dovremmo sempre cercare la causa della nostra mentalità e delle nostre emozioni negative. La causa è facile da capire se osiamo guardarla attentamente perché si trova proprio in superficie. Una volta catturata, dovremmo immediatamente rifiutarla ed eliminarla. Il momento migliore per eliminarla è quando emerge.
Questo è difficile da fare se aspettiamo che il conflitto finisca e poi cerchiamo l’attaccamento. Quando rimaniamo calmi, individuare e catturare gli attaccamenti e le nozioni umane è molto impegnativo.
Esistono diversi livelli di guardarsi dentro. Man mano che miglioriamo, saremo in grado di riconoscere i nostri attaccamenti e le nostre nozioni non appena le vedremo. Poi, gradualmente, saremo in grado di guardare più in profondità nei nostri cuori e migliorare.
Se vogliamo sviluppare un meccanismo per guardarci dentro, dovremmo iniziare non appena ci sentiamo un po’ infelici o turbati quando qualcosa non va per il verso giusto. Questo meccanismo inizierà a formarsi se riusciremo a guardarci dentro ogni volta che veniamo tentati. Ricordo che, quando avevo iniziato a guardarmi dentro, avevo anche l’abitudine di chiedermi non appena mi sentivo turbata: “Perché sono turbata?” Ho continuato a scavare finché non ho sentito di essere arrivata alla radice del problema.
Dobbiamo rimanere vigili. Appena ci turbiamo, dovremmo subito chiederci: “Perché sono arrabbiata?” Dovremmo farne un'abitudine. Con il passare del tempo, ogni volta che incontriamo un problema, il meccanismo di guardarci dentro inizierà automaticamente a farci domande e noi ci guarderemo attivamente dentro.
Sento spesso gli altri parlare di coltivare ogni pensiero. Penso che questo sia molto difficile da fare se non si hanno solide basi nella coltivazione.
Un praticante può concentrarsi solo sulla prova che ha davanti e non su ogni pensiero se le proprie fondamenta non sono state gettate bene, quando il suo cuore non è stato purificato fino a un certo punto e quando il suo discernimento non è maturo. Coltivare ogni proprio pensiero è un processo graduale; ma finché si continua a farlo, si può farcela.
Quando i praticanti hanno coltivato bene sé stessi, poiché hanno preso l’abitudine di guardarsi dentro, possono perseverare e coltivare ogni pensiero, anche quando si trovano nel mezzo di un’intensa tribolazione. Possono catturare pensieri che non sono in linea con la Fa. Ciò significa che sono consapevoli di ogni loro pensiero e capire quando non sia in linea con la Fa.
Se in quel momento non ne siamo consapevoli, significa che non abbiamo ancora coltivato a quel livello. Allora, dovremmo continuare a guardarci dentro e, a poco a poco, saremo in grado di migliorare.
Dovremmo scoprire se dietro ogni pensiero involontario si nasconde un pensiero umano. A meno che la nostra coscienza principale non si guardi attivamente all’interno, qualsiasi pensiero involontario che emerge all’improvviso molto probabilmente non proviene da noi. Dovremmo trovare le nostre nozioni e i nostri pensieri umani dietro questi pensieri involontari e non lasciarli scivolare via, dobbiamo eliminarli se non sono in linea con la Fa.
Il Maestro ci ha detto:
“Voi non state soltanto facendo la coltivazione personale. La vostra coltivazione personale sta salvando gli esseri nei giganteschi corpi cosmici che rappresentate.”(“Viaggio in Nord America per insegnare la Fa”)
Chiarire la verità può salvare quegli esseri senzienti di cui siamo responsabili e allo stesso modo può servirci a migliorare noi stessi. Coltivare bene noi stessi è altrettanto importante.
Questa è la mia comprensione al mio livello. Vi prego di farmi notare qualsiasi cosa inappropriata.
Nota dell’editore: Questo articolo rappresenta soltanto l’attuale comprensione dell’autore destinata alla condivisione tra i praticanti, in modo da permetterci di seguire le parole del Maestro: “confrontatevi nello studio e nella coltivazione” ("Coltivazione salda", Hong Yin)