La storia di coltivazione di Budda Milarepa (Parte 4)

(Minghui.org) Nel corso della storia l'Himalaya è sempre stata una regione con molti coltivatori. In quel luogo le persone conducono una vita semplice e modesta, e tutti cantano e ballano; inoltre rispettano profondamente la Fa di Budda. Quasi un millennio fa in questa regione c'era un coltivatore di nome Milarepa. Mentre la moltitudine di Budda e Bodhisattva aveva impiegato molte vite ed era passata attraverso molte calamità prima di raggiungere il Compimento, Milarepa raggiunse un’uguale possente virtù in una sola vita, e in seguito divenne noto come il fondatore della Setta Bianca del Buddismo Tibetano.

(Continua dalla Parte 3)

“Il Maestro venne da me e mi disse: 'Ora sei in grado di lanciare una grandinata, ma non sappiamo ancora se il grano è maturo nella tua città natale. Quanto è alto adesso?' Pensai per un po', poi risposi: 'È ancora alto all'incirca da poter nascondere una colomba maculata'”.

“Passate due settimane, il Maestro me lo richiese. Risposi: 'È alto circa quanto la fettuccia d'acqua appena spuntata". Lui disse: 'Hmm, è ancora un po' troppo presto'”.

“Dopo qualche tempo, me lo chiese di nuovo, così risposi: 'Ora stanno crescendo le spighe'. Il Maestro disse: 'Se è così, è ora di andare a lanciare la grandinata'. Mandò un altro discepolo ad accompagnarmi, quello che in precedenza era stato nella mia città natale per confermare la mia situazione. Ci travestimmo da monaci itineranti e iniziammo il nostro viaggio”.

“Le colture stavano crescendo eccezionalmente bene quell'anno. Molti residenti anziani dicevano di non aver mai visto delle coltivazioni così buone. Gli abitanti del villaggio erano d'accordo sul fatto che nessuno avrebbe dovuto iniziare la raccolta prima di aver fatto una grande celebrazione tutti insieme. Ho aspettato fino a uno o due giorni prima del raccolto, costruendo un altare a monte, lungo il fiume del villaggio. Dopo aver preparato tutti gli ingredienti per l'incantesimo, iniziai a recitarlo, urlando le formule a gran voce. In quel momento, il cielo era terso e senza nuvole per migliaia di chilometri. Invocai a voce alta il nome del custode divino e iniziai a dichiarare come i miei paesani avevano maltrattato la mia famiglia. Poi piansi forte battendomi il petto e stracciandomi i vestiti”.

“Fu una cosa davvero inimmaginabile. Nubi scure apparvero improvvisamente nel cielo, strato su strato, e in un batter d'occhio divennero grossi gruppi concentrati di nuvole, con lampi e tuoni. Grossi chicchi di grandine iniziarono a precipitare dal cielo, un'ondata dopo l'altra, colpendo le coltivazioni che gli abitanti del villaggio stavano per raccogliere e senza lasciare una singola spiga. Poi seguì un'inondazione proveniente dalla montagna che lavò via tutti i raccolti. Vedendo tutti i raccolti spazzati via dall'inondazione, gli abitanti del villaggio iniziarono a urlare e gemere. Per finire, ci fu un temporale. Avevamo entrambi freddo, così andammo in una caverna vicina e accendemmo un fuoco per scaldarci”.

“In quel momento, diversi cacciatori stavano camminando vicino alla grotta. Erano stati mandati dagli abitanti del villaggio a procurare la carne per celebrare il raccolto. Uno dei cacciatori disse: 'Accidenti! Nessuno ci fa tanti danni quanto Topaga. Ha ucciso così tante persone e ora ha rovinato tutto il grano. Se lo prendo, gli spremo tutto il sangue e gli cavo fuori la cistifellea. Anche quello non basterebbe per placare la mia rabbia'”.

“Un uomo anziano disse: 'Zitto! Non parlare così a voce alta. Guarda, c'è del fumo che esce dalla caverna laggiù. Chi ci sarà dentro?'. Un ragazzo rispose: 'Probabilmente è Topaga. Quella feccia non ci ha ancora visti. Andiamo a radunare più persone per ucciderlo prima che rada al suolo l'intero villaggio'. Partirono in tutta fretta”.

“Il mio compagno vide qualcuno che camminava sotto di noi e intuì che qualcuno ci aveva già scoperti. Mi disse: 'Puoi tornare indietro prima. Farò finta di essere te e giocherò con loro per un po'. Decidemmo di incontrarci quattro giorni dopo in una locanda. Sapendo che era molto forte e coraggioso, non fui preoccupato di lasciarlo da solo”.

“In quel periodo, volevo davvero vedere mia madre, ma temevo che gli abitanti del villaggio mi avrebbero fatto del male. Quindi dovetti lasciare il mio villaggio e fare una deviazione camminando in un'altra direzione. Sfortunatamente, mentre ero per strada, un cane selvatico mi morse diverse volte alla gamba ricoprendola di ferite. Zoppicai per il resto del tragitto e non riuscii ad arrivare in tempo alla locanda.

“Allora, cosa aveva fatto il mio compagno? Dopo che me ne fui andato quel giorno, gli abitanti del villaggio formarono un grande gruppo di persone per uccidermi. Lui andò all'attacco contro di loro, uomini e cavalli, abbattendoli su entrambi i lati. Quando la folla lo inseguì di nuovo, corse. Quando la folla corse velocemente, accelerò; quando la folla rallentò, anche lui rallentò. Quando gli abitanti del villaggio gli lanciarono delle pietre, lui lanciò loro addosso pietre più grandi, urlando: 'Se qualcuno osa venire a colpirmi, non avrò pietà e gli farò un incantesimo mortale. Così tante persone sono morte a causa mia, non siete spaventati? Un raccolto così buono è finito in niente. Non è abbastanza? Se da ora in poi non tratterete bene mia madre e mia sorella, piazzerò uno stagno fantasma all'ingresso del villaggio e getterò un incantesimo demoniaco in corrispondenza dell'uscita. Tutti voi che siete ancora vivi sarete sterminati insieme ai vostri familiari. Non mi fermerò finché l'intero villaggio non diventerà cenere. Non avete paura?'”.

“Intimiditi dalle sue parole, gli abitanti del villaggio tremavano. Si guardarono l'un l'altro borbottando, ma nessuno osò avanzare. Alla fine, ognuno di loro tornò silenziosamente al villaggio”.

“Il mio compagno arrivò alla locanda prima di me. Chiese al proprietario se un monaco itinerante come me era stato lì. Il proprietario rifletté per un momento, poi rispose: 'Non è venuto qui, ma penso che si trovi in quel villaggio dove si sta tenendo una festa. Sembra anche essere ferito. Hai una ciotola? Altrimenti, posso prestartene una'. Prese una ciotola grigia che assomigliava al volto di Yama [dio della morte] e gliela diede. Poi il mio compagno venne alla festa per chiedere l'elemosina e mi trovò. Si sedette accanto a me e disse: 'Perché non sei arrivato ieri?' Risposi: 'Qualche giorno prima, mentre stavo chiedendo cibo per strada, sono stato morso alcune volte da un cane selvatico. Ora va un po' meglio. Non dovrebbe esserci nulla di cui preoccuparsi'”.

“Poi tornammo indietro per vedere il nostro maestro, che ci disse: 'Voi due avete fatto una cosa magnifica'. Chiedemmo sorpresi: 'Chi te l'ha detto?'. Il maestro rispose: 'Il custode divino. Questa volta l'ho mandato lì. È tornato nel giorno della luna piena e me ne ha parlato'. Eravamo tutti molto felici”.

Dopo aver terminato questa storia, il Venerabile Milarepa disse poi ai discepoli che ascoltavano il suo insegnamento sul dharma: “Ecco come ho commesso cattive azioni per vendetta”.

Rechungpa chiese: “Maestro, hai detto prima producendo karma cattivo e poi karma positivo. Il karma positivo proviene solo dal giusto dharma. Venerabile Maestro, qual è stata la relazione predestinata che ti ha fatto incontrare il giusto dharma?”.

Milarepa rispose: “A poco a poco cominciai a rimpiangere i peccati del lancio dell'incantesimo e della grandinata. Allo stesso tempo, il mio desiderio di studiare il giusto dharma divenne più intenso giorno dopo giorno. Spesso non volevo mangiare e avevo difficoltà a dormire. Quando camminavo volevo stare seduto e quando ero seduto volevo camminare. Ero irrequieto e mi sentivo molto in colpa per le cattive azioni che avevo commesso. Questo mondo terreno mi sembrava spesso estraneo, ma non osavo menzionare lo studio del giusto dharma. Nella mia mente, pensavo spesso: “Avrò l'opportunità di studiare il giusto dharma qui con il Maestro? Cosa dovrei fare?”.

“Continuando a pensare e preoccuparmi di ciò, accadde quanto segue: in origine il maestro aveva un facoltoso benefattore. La famiglia di questo benefattore aveva una grande quantità di beni. Credeva con fervore nel maestro e lo aveva rispettosamente aiutato instancabilmente per molto tempo. Improvvisamente l'uomo si ammalò gravemente e invitò il maestro a casa sua per pregare”.

“Tre giorni dopo, il maestro tornò con un viso pallido e un sorriso forzato. Gli chiesi: 'Maestro, perché la tua faccia è così pallida? Perché stai sforzandoti di sorridere in quel modo?'”.

“Il Maestro sospirò e disse: 'Niente in questo mondo è eterno. Il mio miglior benefattore, quello che ha avuto la più forte fiducia in me, è morto ieri sera. Per questo motivo, penso che questo mondo sia un posto triste. Un vecchiaccio come me ha prodotto karma lanciando sortilegi, incantesimi e grandinate, dalla gioventù fino a quando i suoi capelli sono diventati bianchi con la vecchiaia. Anche se sei ancora giovane, allo stesso modo, anche tu hai commesso i peccati degli incantesimi e della grandinata. Temo che sarò ritenuto responsabile di queste cattive azioni in futuro'”.

“Fui perplesso e chiesi: 'Pensando agli esseri senzienti che abbiamo ucciso, è possibile per il maestro aiutarli a rinascere nel Paradiso di Tushita o raggiungere la liberazione?'. Il maestro rispose: 'In realtà, nessuno è in grado di aiutarli veramente a essere salvati o liberati. D'ora in poi, coltiverò il giusto dharma e tu potresti aiutarmi ad insegnare ai miei discepoli. In questo modo, potrò condurti al Paradiso Tushita e alla liberazione. Oppure, puoi andare tu a studiare il giusto dharma e guidare me al Paradiso Tushita e alla liberazione. Ti fornirò tutto ciò di cui hai bisogno per cercare il giusto dharma'”.

“Ah! Fui così felice di sentirlo! Dopo averci pensato giorno e notte, ora il mio sogno era divenuto realtà. Così dissi prontamente al mio maestro: 'Sono disposto a coltivare il giusto dharma!'. Lui rispose: 'Sei ancora giovane. Inoltre, hai un cuore diligente e una forte fede. Quindi, per favore dedica te stesso allo studio del giusto dharma!'”.

“Poi il Maestro mi aiutò a preparare i vestiti per il viaggio. Mise alcuni pezzi di stoffa pregiata su un cavallo e me li donò insieme al cavallo. Disse che Rangton Lhaga a Tsangrong era un saggio affermato e mi raccomandò di imparare da lui. Dopo aver salutato il maestro e sua moglie, mi diressi verso Tsangrong”.

“La moglie di Rangton Lhaga e diversi discepoli mi dissero che non c'era perché stava visitando una succursale del tempio. Dissi loro che ero stato indirizzato lì da Yungton Trogyal e raccontai loro la mia storia. La moglie chiese a un lama di portarmi da Rangton Lhaga. Dopo essere arrivato là, consegnai le offerte e dissi: 'Ho commesso grandi peccati. Per favore, estendi la tua compassione e insegnami un metodo per la liberazione oltre la reincarnazione'”.

“Yungton Trogyal rispose: 'Ecco come funziona il mio metodo. La radice proviene dalla natura eccezionale, il passaggio risiede in progressi eccezionali, e il frutto si riferisce alla manifestazione eccezionale. Pensandoci durante il giorno, lo otterrai durante il giorno; pensandoci durante la notte, lo otterrai durante la notte. Per coloro che hanno una buona base e una relazione karmica, non c'è bisogno di pensare. Nel momento in cui ascolti il dharma, sarai liberato. Ti insegnerò questo'”.

“Quindi il maestro eseguì l'abhisheka per me e mi insegnò delle formule. A quel punto, pensai tra me e me: 'In passato quando imparavo incantesimi, potevo vederne l'effetto dopo 14 giorni di pratica; imparare a scatenare grandinate ha richiesto solo sette giorni. Ciò che questo Maestro mi insegna ora è molto più facile. Indipendentemente dal fatto che sia giorno o notte, finché ci penso, lo otterrò. E quelli con una relazione karmica non hanno nemmeno bisogno di pensare. Dato che sono in grado di incontrare questo dharma, certamente possiedo una buona qualità innata'. Pertanto non prestai molta attenzione e feci pochi progressi”.

“Diversi giorni dopo, Rangton Lhaga venne da me e disse: 'Hai affermato di aver commesso grandi peccati. Questo è vero. Quando ho parlato del mio dharma, l'ho esagerato un pochino. In realtà, non posso fornirti una guida. Ti prego di andare prontamente a Drowolung nel Lhodrak e seguire Marpa Chokyi Lodro. È un grande Maestro rispettato traduttore delle scritture e un discepolo diretto del maestro indiano Naropa. Come praticante della Nuova Tradizione del Mantra, ha raggiunto Tre Reami. Possiede anche una relazione predestinata con te da una vita precedente. Per favore, vai a trovarlo!'”.

“Quando sentii il nome del re dei traduttori delle Scritture, Marpa, il mio cuore si riempì di gioia, mi venne la pelle d'oca e le lacrime iniziarono a sgorgare dai miei occhi. Nella mia mente emersero un'immensa, gioiosa ammirazione e una fede senza pari”.

“Con cibo per il viaggio e una lettera di Rangton Lhaga, iniziai il mio cammino. Lungo la strada, continuavo a pensarci ed ero ansioso di incontrare il Maestro”.

“La notte prima del mio arrivo a Drowolung, il maestro Marpa sognò che Naropa aveva eseguito per lui l'abhisheka. Poi gli portò un vajra di giada con sopra un po' di sporcizia, così come una bottiglia d'oro piena di dolce rugiada, dicendogli: 'Per favore pulisci questo vajra con la rugiada e appendilo in alto su questo grande edificio. Ciò renderà felici i Budda e beneficerà gli esseri senzienti in questo mondo. Così facendo, otterrai due cose'. Con quelle parole, se ne andò. Seguendo le sue istruzioni, Marpa pulì il vajra con la rugiada e lo appese in alto. Il vajra improvvisamente irradiò luce, illuminando i Tremila Mondi. La luce splendeva sugli esseri senzienti entro i sei sentieri [della trasmigrazione], rimuovendo tutto il loro dolore e tristezza. Con grande gioia, tutti gli esseri senzienti si prostrarono davanti a Marpa e all'edificio. Anche un numero incalcolabile di Budda, numerosi come i granelli di sabbia nel fiume Gange, offriva le sue benedizioni”.

“Al mattino Marpa si svegliò con il cuore pieno di felicità. Mentre ripensava al suo sogno, sua moglie entrò frettolosamente dicendo: 'Maestro, ho fatto un sogno ieri sera. Due belle giovani donne di Oddiyana (un luogo in India dove si è sviluppato il Buddismo Vajrayana, o Mantra Segreto) mi hanno portato una pagoda di giada con sopra un po' di sporcizia. Hanno detto che era ordine di Naropa fare la consacrazione per la pagoda e metterla in cima alla montagna. Tu l'hai pulita con la rugiada e l'hai messa sulla cima della montagna. La pagoda ha irradiato improvvisamente una luce brillante e innumerevoli pagode più piccole sono apparse. Potresti dirmi cosa significa questo sogno?'. Sentendo questo, il Maestro sapeva che il sogno corrispondeva completamente al suo ed era davvero felice. Ma contenendo la sua gioia disse seriamente: 'Un sogno è un sogno, non è la realtà. Non so cosa implichi'. Continuò: 'Ho bisogno di andare ad arare il campo oggi. Puoi fare i preparativi?'. Sua moglie rispose: 'Se un rispettabile Maestro come te va a fare questo tipo di lavoro, la gente riderà di noi. Per favore, non andare'. Ma il Maestro non ascoltò e disse: 'Per favore portami una giara di vino. Devo dare il benvenuto a un giovane ospite oggi'. Poi si diresse verso il campo con il vino e gli attrezzi”.

“Dopo essere arrivato nel campo, Marpa posò a terra la giara e la coprì con il cappello. Arò il campo per un po' e poi si sedette per riposare e bere”.

“In quel momento, avevo quasi raggiunto il confine di Lhodrak e lungo la strada chiesi indicazioni per incontrare il Maestro Marpa, il re dei traduttori. Con mia sorpresa, nessuno aveva mai sentito parlare di lui prima. A un bivio da dove potevo vedere Lhodrak, chiesi di nuovo informazioni a un tale. Mi rispose: "Conosco qualcuno che si chiama Marpa, ma non conosco nulla riguardo il re dei traduttori". Chiesi: "Potresti dirmi dov'è Lhodrak?". Indicando la valle più avanti, rispose: "Laggiù! Non lontano da qui". Chiesi ancora: "Chi vive lì?". Mi rispose: "Marpa". Allora chiesi: "Ha altri nomi?". Mi disse: "Alcuni lo chiamano Marpa, e alcuni lo chiamano Maestro Marpa". Capii quindi che questo era il Maestro sul quale stavo ansiosamente chiedendo informazioni”.

“Poi chiesi: "Qual è il nome di questa collina?". "Questo posto è chiamato Pendio della Diffusione del Dharma". Pensando che stavo per vedere la residenza del Maestro sul Pendio della Diffusione del Dharma, fui molto compiaciuto per la relazione karmica. Continuai a camminare e chiedere indicazioni. Dopo un po', mi imbattei in un gruppo di pastori e chiesi di nuovo informazioni. Un vecchio mi disse che non lo conosceva, ma un grazioso bambino ben vestito rispose in modo eloquente: "Penso che tu stia parlando di mio padre. Ha venduto tutti i nostri beni in cambio d'oro e l'ha portato in India. Ha riportato indietro molte Scritture. Non aveva mai lavorato nei campi prima, ma per qualche ragione è andato lì oggi". Deve essere il Maestro, pensai. Allo stesso tempo, mi chiesi perché il grande Maestro traduttore fosse andato nel campo a lavorare. Continuai a camminare mentre ci pensavo. All'improvviso vidi un lama alto e robusto con grandi occhi luminosi che arava il campo vicino alla strada. Quando lo vidi il mio cuore si riempì di una gioia indescrivibile. Ero così felice che mi dimenticai di ciò che mi circondava. Dopo un po' tornai in me. Mi avvicinai a lui e gli chiesi: "Il discepolo del grande Maestro indiano Naropa, Marpa il Maestro traduttore, vive qui?"”.

“Il lama mi scrutò attentamente per lungo tempo, dalla testa ai piedi, e disse: "Chi sei? Perché lo stai cercando?"”.

“Risposi: "Vengo dal Tibet del nord, e ho commesso grandi peccati. Marpa è famoso, e sono venuto qui per imparare il dharma da lui"”.

“Il lama disse: "Ti porterò da lui fra poco. Cortesemente prendi il mio posto e ara il campo"”.

“"Con quelle parole, si tolse il cappello, raccolse da terra la giara e bevve un sorso di vino. Sembrava davvero esserselo gustato. Quindi posò la giara e se ne andò”.

“Dopo che se ne fu andato, presi la giara e finii il vino tutto d'un fiato. Poi iniziai ad arare il campo. Dopo un po', il bel bambino che era con i pastori venne da me e mi disse: "Ehi! Il Maestro ti ha chiesto di entrare". Risposi: "Lasciami finire prima questo campo. Un tale ha accettato di inviare un messaggio al Maestro da parte mia, quindi devo finire di arare il campo per questa persona. Potresti far sapere al Maestro che arriverò presto?". Così continuai a lavorare fino a quando il campo non fu tutto arato. In seguito questo luogo è diventato noto come il Campo dell'Affinità Predestinata”.

“Dopo aver finito di arare il campo, il bambino mi portò a vedere il Maestro. Vidi il robusto, forte lama seduto su un sedile con tre strati di cuscini. Il sedile era inciso con disegni decorativi di Tauro e Garuda. Sembrava essersi appena lavato la faccia, ma potevo ancora vedere un po' di polvere sulle sue sopracciglia. Il suo corpo possente seduto lì era proprio come un grosso blocco e il suo grasso stomaco sporgeva. Pensando che fosse l'uomo che avevo incontrato mentre stava arando il campo, mi guardai intorno cercando Marpa. Il Maestro mi sorrise e disse: "Questo giovane non mi riconosce davvero. Io sono Marpa. Ti suggerisco di inchinarti"”.

“Mi inchinai prontamente davanti a lui e dissi: "Provengo da Tsang e ho commesso grandi peccati. Sono disposto a dedicare il mio corpo, la mia parola e la mia mente al Maestro. Spero che il Maestro possa offrirmi cibo, vestiti e il giusto Dharma. Inoltre, per favore abbi pietà ed elargiscimi la pratica della coltivazione per ottenere la Buddità in questa vita"”.

“Il Maestro rispose: "Hai commesso grandi peccati. Questo è un tuo problema, non sono affari miei. Inoltre, non ti ho detto io di creare quel karma. Quindi esattamente quali cattive azioni hai fatto?"”.

“Allora gli dissi cosa era successo in precedenza”.

"Il Maestro disse: "Oh, vedo. Dedicare il tuo corpo, la tua parola e la tua mente al Maestro è qualcosa che dovresti fare. Ma non posso offrirti cibo e vestiti mentre ti insegno il dharma. Posso fornirti cibo e vestiti per imparare il dharma altrove, oppure posso insegnarti il dharma, ma devi cercare cibo e vestiti da qualche altra parte. Puoi scegliere solo una delle due cose. Pensaci e fai la tua scelta. Inoltre, anche se ti insegno il Dharma, potresti non raggiungere la Buddità in questa vita. Dipende totalmente dalla tua diligenza"”.

“Risposi: "Sono venuto per imparare il dharma. Capirò dove procurarmi cibo e vestiti". Poi tirai fuori un libro delle scritture e andai alla cappella. Il Maestro lo video e disse: "Per favore, non portare dentro il tuo libro. Se il custode divino di qui odorasse i cattivi messaggi contenuti nel tuo diabolico libro, probabilmente starnutirebbe". Ero stupito e pensavo: "Il Maestro probabilmente sa già che il mio libro contiene metodi di incantesimo e magie di punizione"”.

“Il Maestro mi fornì una stanza dove stare. Pernottai lì per quattro o cinque giorni e realizzai una borsa di pelle. La moglie del Maestro mi diede un sacco di cibo gustoso e mi trattò bene”.

“Per trovare offerte per il Maestro, andai in giro per Lhodrak elemosinando. Dai 21 litri di grano che ottenni, ne presi 14 per acquistare una grande lampada quadrata in rame che non fosse rovinata o arrugginita. Scambiai un litro di grano con carne e vino, e misi il grano rimanente nella borsa di pelle che avevo fatto. Misi la lampada di rame sulla borsa e ritornai. Quando arrivai alla residenza del Maestro, ero completamente esausto. Mi tolsi la borsa dalla schiena, che cadde a terra con un tonfo. La borsa di grano era pesante, e sia il terreno che la casa tremarono un po'. Il Maestro stava consumando un pasto ed uscì per controllare. Vedendomi disse: 'Sembra che tu sia un uomo forte. Hey! Vuoi farmi crollare la casa e schiacciarmi? Sei così stupido. Portala fuori!'. Con quelle parole, iniziò a prendermi a calci. Non ebbi altra scelta se non portare fuori il grano mentre pensavo: 'Questo Maestro ha un brutto carattere, e devo stare molto attento nel servirlo. Ma nel mio cuore, non sento affatto insoddisfazione e non ho pensieri negativi'”.

"Mi prostrai a lui e gli consegnai la grande lampada di rame. La prese, chiuse gli occhi, e pensò per un po'. Era molto felice e commosso, e le lacrime sgorgarono dai suoi occhi. Disse: 'Questa è una buona relazione karmica. Questa lampada è per il Maestro indiano Naropa'. Dopo aver eseguito il mudra per l'adorazione, percosse la lampada con un bastone, emettendo un suono altisonante. Portò la lampada alla cappella, la riempì di burro, vi inserì uno stoppino e la accese”.

“Ansioso di apprendere il dharma, andai dal Maestro e supplicai: 'Potresti insegnarmi il dharma e le formule?'”.

“Il Maestro disse: 'Molte persone sono venute da Ü-Tsang per imparare il dharma da me. Ma le persone di Yamdrok Taklung e Ling spesso li hanno attaccati impedendo loro di portarmi cibo e offerte. Ora voglio che tu lanci una grandinata. Se ci riuscirai ti insegnerò il dharma'”.

“Per ottenere il dharma, lanciato di nuovo una tempesta di grandine, che ebbe successo. Tornai dal Maestro e lo implorai di insegnarmi. Disse: 'Hai solo inviato due o tre pezzi di grandine e vuoi ottenere il giusto dharma che ho ottenuto in India dopo tanta sofferenza? Lascia che ti dica questo. La gente a Lhodrak era solita picchiare i miei discepoli e operare contro di me. Se la tua magia è davvero potente, dovresti lanciare un incantesimo contro di loro. Se ci riuscirai, ti insegnerò come raggiungere la buddità in questa vita'. Privo di qualsiasi altra scelta, lanciai un incantesimo. Non molto tempo dopo, a Lhodrak scoppiò un conflitto interno e molte persone furono uccise, compresi tutti quelli che erano contro di noi. Vedendo che il mio incantesimo aveva funzionato, il Maestro disse: 'Avevo sentito che i tuoi incantesimi sono molto potenti. Questo sembra essere vero'. Da quel momento in poi, mi chiamò 'Uomo Potente'”.

“Ancora una volta, chiesi al Maestro di insegnarmi il dharma. Con mia sorpresa, rise forte: 'Ah ah ah! Dopo aver commesso queste gravi malefatte, vuoi imparare il dharma da me? Ho messo da parte la mia vita intraprendendo un viaggio verso l'India e ho dato oro come offerta a un Maestro per ottenerlo. Come puoi averlo così facilmente? Anche se stavi scherzando, è un po' troppo. Per di più, sei bravo a usare gli incantesimi. Se non fossi chi sono, ma qualcun altro, probabilmente lo avresti già ucciso. D'accordo, se potessi riparare al danno fatto a Yamdrok Taklung e far tornare in vita le persone uccise a Lhodrak, ti insegnerei il dharma. Altrimenti, non devi restare qui'. Avendomi sgridato così tanto, mi sentii estremamente deluso e lamentevole. Sua moglie ebbe compassione per me e venne a consolarmi”.

“Il mattino dopo, il Maestro venne da me e disse: 'Le mie parole di ieri sono state troppo dure. Per favore non arrabbiarti. Sei forte, e spero che tu possa costruire per me un edificio di pietra per conservare le Scritture. Una volta compiuto questo, ti insegnerò il dharma. Metterò anche a disposizione cibo e vestiti per te'".

“Dissi: 'E se morissi mentre costruisco questa casa prima di essere stato in grado di imparare il dharma?'”.

“Il Maestro rispose, piacevolmente e gentilmente: 'Ti garantisco che non morirai assolutamente durante questo periodo di tempo. Una persona necessita di coraggio per imparare il dharma. Tu hai la determinazione e puoi rimanere diligente. Riguardo al fatto che tu sia in grado o meno di raggiungere la buddità, dipenderà totalmente da quanto ti sarai dedicato. A differenza di altre sette, la mia ha una capacità di potenziamento senza pari'”.

“'Questo mi rese molto felice. Quando gli domandai un progetto per la costruzione dell'edificio, disse: 'Questo edificio sarà costruito su una collina di difficile accesso. In passato i clan locali hanno fatto un accordo che vieta la costruzione in quel luogo. Fortunatamente, non ho firmato l'accordo, quindi non è vincolante per me. Sto pensando di costruire un edificio rotondo sul fianco est della collina. Potrai anche servirtene per eliminare il tuo karma'”.

“'Così, eseguii il suo ordine e iniziai a costruire l'edificio. Dopo essere arrivato a circa metà della costruzione, il Maestro venne da me e disse: 'Prima non ho pianificato bene. Questo posto non è buono. Riporta le pietre e gli altri materiali indietro dove si trovavano'. Così, dovetti riportare le pietre e il legname pezzo per pezzo ai piedi della collina. Poi mi portò sul fianco ovest della collina. Dopo aver tolto il cappotto a semicerchio e averlo ripiegato più volte, lo posò a terra e disse: 'Costruisci una casa come questa'. Questa volta fu ancora più laborioso. Costruii tutto da solo, il che significava dover portare ogni pezzo per diversi chilometri dai piedi della collina fino alla sua cima. Fu miserabile. Quando era mezza completata, il Maestro venne di nuovo e disse: 'Non sembra buono. Per favore smontala e riporta indietro le pietre e il legname'. Dovetti ascoltarlo e riportare indietro la costruzione un pezzo alla volta”.

“Poi il Maestro poi mi portò sul fronte nord della collina e disse: 'Uomo Potente, in quei pochi giorni ero ubriaco e non l'ho detto in maniera chiara. Adesso, costruisci una bella casa qui'”.

“Dissi: 'Se la costruissi nuovamente e la smontassi ancora, avrei sofferto inutilmente, e tu avresti anche buttato via soldi. Per favore pensaci bene questa volta'”.

“'Non ho bevuto oggi, e l'ho progettata bene. La casa di un vero praticante dovrebbe essere a forma di triangolo. Per favore costruiscine una, e sicuramente non ti chiederò di distruggerla'. Così iniziai a costruire questa casa a forma di triangolo. Quando un terzo di essa era completo, il Maestro arrivò e chiese: 'Uomo Potente! La casa che stai costruendo, chi ti ha detto di costruirla?'”.

“Divenni impaziente e risposi immediatamente: 'Questo è stato un tuo ordine personale, Maestro!'”.

“Si grattò la testa e disse: 'Mmm, come mai non riesco a ricordare? Se quello che hai detto è vero, non ero forse impazzito?'”.

“Risposi ansiosamente: 'In quel momento sapevo già che poteva succedere, quindi ti ho chiesto di pensarci bene, Maestro. Hai detto che avevi pianificato bene e che sicuramente non l'avresti distrutta. Devi ricordartelo!'”.

“'Bah! C'erano dei testimoni? Costruire una casa a forma di triangolo in questo posto con un cattivo fengshui è come costruire un altare per gli incantesimi. Hai intenzione di uccidermi? Non ho rubato le tue cose, né ho rubato i beni di tuo padre. Se non hai intenzione di uccidermi e sei serio nell'imparare il dharma, dovresti ascoltarmi: smonta questa casa e porta indietro tutti i materiali giù per la collina!'”.

“Avevo portato pietre e fatto lavori intensi per molto tempo. Ogni volta, ero stato impaziente di finire di costruire la casa in modo da poter imparare il dharma, e avevo lavorato molto duramente. A quel punto, la pelle sulla mia schiena era spellata ed aveva diverse piaghe. Avevano formato cicatrici, ma le cicatrici si erano aperte di nuovo. Poi si erano formate nuove cicatrici, ed è stato molto doloroso. Ho pensato di mostrarlo al Maestro, ma sapevo anche che non sarebbe finita bene e avrebbe solo portato a più sgridate e botte. Se lo avessi detto a sua moglie, sarebbe sembrato che mi stessi lamentando. Quindi non lo dissi neanche a lei. Tuttavia, le chiesi di aiutarmi a implorare il Maestro per il dharma. Andò immediatamente da lui e disse: 'Costruire una casa come questa non ha senso. Non so perché tu voglia farlo. Povero Uomo Potente è così pietoso e ha sofferto così tanto. Per favore insegnagli qualcosa'”.

“Rivolgendosi a lei il Maestro Marpa disse: 'Vai a cucinare un buon piatto per me. Poi dì a Uomo Potente di venire qui!'. Sua moglie preparò il cibo e andammo insieme a vedere il Maestro. Lui disse: 'Oggi sono diverso da ieri. Non essere così arrabbiato. Se vuoi imparare il dharma, ti insegnerò!'. Poi mi insegnò cose del buddismo esoterico ordinario (opposto al buddismo esoterico e al buddismo Vajrayana), come i Tre Rifugi e i Cinque Precetti. Quindi mi disse: 'Questi sono rituali di base. Per ottenere gli ineguagliabili versetti segreti, devi fare così e così'. Poi mi raccontò della vita e della sofferenza del Maestro indiano Naropa e disse: 'Potresti non essere in grado di sopportare questo tipo di difficoltà'. Ascoltando il percorso del Maestro Naropa, mi commossi fino alle lacrime e diventai molto determinato. Nel mio cuore promisi: 'Ascolterò ogni parola del Maestro, e supererò ogni difficoltà'”.

“Dopo alcuni giorni, io e il Maestro andammo a fare una passeggiata insieme. Quando arrivammo nel luogo in cui i clan locali avevano proibito di costruire, il Maestro disse: 'Costruisci una torre rettangolare di nove piani qui per me. Sulla cima aggiungi un posto per l'archiviazione, quindi sono dieci piani in totale. Non la distruggerò assolutamente. Dopo che sarà finita, ti insegnerò il dharma e i versetti. Ti fornirò anche provviste e cibo per l'apprendimento del dharma'”.

"Pensai a lungo e dissi: 'Se è così, voglio invitare la moglie del Maestro a fare da testimone. Va bene?'”.

“Il Maestro accettò: 'Bene!”

“Il Maestro fece un disegno della torre e io invitai sua moglie perché testimoniasse. Dopo essermi prostrato tre volte di fronte a loro, dissi: 'Il Maestro mi ha ordinato di costruire una casa. Ho iniziato per tre volte e l'ho demolita per tre volte. La prima volta, il Maestro ha detto che non ci aveva pensato bene. La seconda volta, il Maestro ha detto che era ubriaco e non aveva fatto un buon progetto. La terza volta, il Maestro ha detto che doveva essere impazzito se mi aveva ordinato di costruire una casa a forma di triangolo lì. Dopo averglielo spiegato, il Maestro ha detto che non c'era alcun testimone e mi ha rimproverato. Oggi, spero che la moglie del Maestro possa essere testimone per questa quarta volta. Puoi farlo?'”.

“'La moglie del Maestro disse: 'Sarò sicuramente la tua testimone. Maestro, posso essere una testimone, ma questo piano di costruzione è molto impegnativo. La collina è così alta, e deve portare ogni pietra e pezzo di legno dai piedi della collina da solo. Chi può dire quanto ci vorrà? Inoltre, non abbiamo bisogno di costruire una casa qui, né era necessario distruggere le precedenti. Questo non è il nostro posto, e i clan locali hanno giurato contro la costruzione qui. Temo che questo causerà problemi in seguito'”.

“Dissi: 'Temo che il Maestro non ti ascolterà'”.

“Il Maestro disse a sua moglie: 'Puoi essere una testimone se vuoi. Non parlare così tanto!'”.

“Così iniziai a costruire questa torre rettangolare. Quando misi le fondamenta, tre dei principali discepoli del Maestro - Ngokton Chodor, Tsurton Wange e Meton Tsonpo - vennero lì per giocare, e portarono molte pietre per me. Usai queste pietre come parte delle fondamenta. Dopo che avevo terminato il secondo piano, il Maestro venne e guardò attentamente dappertutto. Indicando le pietre portate dagli altri discepoli, chiese: 'Da dove vengono queste?”.

“'Queste ... queste sono di Ngokton, Wange e altri. Mi hanno aiutato a portarle qui'”.

“Il Maestro disse: 'Non puoi costruire una torre con le loro pietre. Velocemente, toglile e portale via!'”.

“'Ma hai già fatto la promessa di non distruggere questo edificio!'”.

“'Sì, l'ho fatta. Ma questi miei discepoli sono yogi di alto livello, e non posso averli come tuoi servi. Inoltre, non ti ho chiesto di distruggere tutto. Sposta solo le pietre che hanno portato'”.

“'Ero impotente e dovetti demolire la torre dalla cima fino alle fondamenta e riportare quelle pietre ai piedi della collina. Poi il Maestro tornò e disse: 'Ora, puoi riportarle indietro e usarle come fondamenta'”.

“Dissi: 'Pensavo che non volessi queste pietre'”.

“Il Maestro rispose: 'Non è che non voglia usare queste pietre. Devi solo portarle tu stesso invece di approfittare degli altri'”.

“Quelle pietre erano state trasportate da tre persone prima. Ora dovevo spostarle tutte da solo, quindi mi ci volle un sacco di tempo e impegno. In seguito, le persone chiamarono quelle pietre: 'pietre dell'Uomo Potente'.

“'Quando le fondamenta in cima alla collina furono terminate, i membri del clan locale si consultarono. Uno di loro disse: 'Marpa sta costruendo una torre nel luogo proibito. Andiamo a fermarlo!'. Un altro aggiunse: 'Marpa è pazzo. In qualche modo ha trovato un giovane molto forte. Ovunque ci sia un'alta collina, lì gli ha fatto costruire una casa. A metà costruzione, ha detto al giovane di demolirla e riportare indietro le pietre e il legname. Potrebbe distruggere anche questa torre. Altrimenti, andremo a fermarlo. Aspettiamo e vediamo'”.

“Ma questa volta il Maestro non mi disse di demolire l'edificio, così continuai. Quando fui arrivato al settimo piano, un'altra grande piaga si formò sulla mia schiena”.

“I clan locali si incontrarono per discuterne di nuovo: 'Bah! Sembra che Marpa non si fermerà questa volta. Si è scoperto che quando le ha distrutte più volte in precedenza, il suo vero obiettivo era costruirne una qui. Stavolta la abbatteremo!'. Radunarono molte persone alla torre. Non sapevano che il Maestro si era trasformato in soldati che prendevano posizione all'interno e all'esterno della torre. Alla loro vista i membri del clan rimasero storditi. Invece di attaccare, si prostrarono davanti al Maestro per ottenere il perdono. In seguito divennero tutti benefattori”.

“All'epoca, Meton Tsonpo Tsangrong stava chiedendo l'abhisheka di Cakrasamvara (una delle divinità del supremo Vajrayana). La moglie del Maestro mi disse: 'A qualunque costo, dovresti ricevere l'abhisheka questa volta'. Anch'io pensai: 'Ho messo così tanto impegno nella costruzione delle case'. Nessuno mi ha aiutato nemmeno con un pezzo di pietra, un secchio d'acqua o un mucchio di fango. Questa volta il Maestro eseguirà sicuramente l'abhisheka per me!'”.

“Durante la cerimonia dell'abhisheka, mi prostrai davanti al Maestro e mi sedetti in un posto per i riceventi. Il Maestro chiese: 'Uomo potente, dove sono le tue offerte per l'abhisheka?'”.

“'Il Maestro mi ha detto che dopo aver finito la torre avrei ricevuto l'abhisheka e i versetti. Quindi ho osato sedere qui'”.

“Lui rispose: 'Hai impiegato solo pochi giorni a costruire una casa. Questo non è abbastanza per ricevere l'abhisheka e i versetti che ho ottenuto dall'India attraversando grandi difficoltà. Se hai offerte, per favore portale qui; in caso contrario, abbandona il posto per l'abhisheka! Con quelle parole, mi schiaffeggiò due volte in faccia. Trascinandomi per i capelli verso la porta, gridò con rabbia: 'Fuori di qui!'.

“La moglie del Maestro vide tutto e venne a consolarmi: 'Il Maestro ha spesso detto che il dharma che ha ottenuto dall'India è per tutti gli esseri senzienti. Di solito, anche quando un cane lo supera, offre una lezione e benedizioni. Ma è sempre insoddisfatto di te. Non so perché, ma per favore non sviluppare cattivi pensieri!'”.

“Il mio cuore era pieno di rimostranze, depressione e disperazione. Con quel dolore estremo, quella notte pensai ripetutamente al suicidio”.

“Al mattino, il Maestro venne a trovarmi e disse: 'Uomo Potente, puoi smettere di lavorare alla torre per ora. Per favore aiutami a costruire un castello con dodici colonne. Ho anche bisogno di un santuario accanto ad esso. Dopo che sarà finito, eseguirò l'abhisheka e ti insegnerò il dharma'. Così iniziai a costruire il castello dalle fondamenta. La moglie del Maestro mi portava spesso buon cibo e vino e, di tanto in tanto, mi confortava gentilmente”.

“Quando il castello era quasi completato, Tsurton Wange venne a chiedere il grande abhisheka da Guhyasamaja (una delle divinità del supremo Vajrayana)”.

“La moglie del Maestro disse: 'Devi ricevere l'abhisheka questa volta, a qualunque costo!'. Mi diede un sacchetto di burro, un panno di lana e una piccola padella di rame come offerta. Ero molto felice e li portai con me nella cappella verso il posto per ricevere l'abhisheka”.

“Il Maestro mi guardò e disse: 'Sei di nuovo qui? Hai qualche offerta per l'abhisheka?'. Risposi con calma e sicurezza: 'Questo burro, un panno di lana e una padella di rame sono offerte per il Maestro'”.

“'Ha ha ha! Che idea geniale! Questo burro era del benefattore tal dei tali, il panno di lana era del benefattore tal dei tali, e la padella di rame era del benefattore tal dei tali. È una buona idea quella di usare le mie cose come offerte per me. Ma non esiste una cosa del genere in questo mondo. Se hai le tue personali offerte, consegnamele; altrimenti, non puoi sederti qui!". Poi si alzò, mi diede un grande rimprovero e mi cacciò fuori dalla cappella. Volevo trovare un buco nel terreno in cui nascondermi. Ci pensai a lungo: per caso questa è la retribuzione per aver ucciso così tante persone con l'incantesimo e aver causato un'enorme distruzione con la grandinata? O il Maestro sa che non sono abbastanza buono per ricevere il dharma? O il Maestro non è abbastanza compassionevole per insegnarmi il dharma? Non mi importa nulla, con un corpo umano così inutile e peccaminoso che non può ricevere il dharma, preferirei morire. E se mi uccidessi e basta? Proprio mentre ero sconcertato e perplesso, la moglie del Maestro arrivò con un po' di cibo che aveva usato per l'adorazione e mi confortò a lungo”.

“Il dolore e la disperazione mi allontanarono dal cibo, e piansi tutta la notte. Il Maestro venne il giorno seguente e disse: 'Vai a finire il castello e la torre. Dopo che saranno finiti, ti insegnerò il dharma e i versetti'”.

“Soffrii tremendamente e alla fine completai il castello. A quel punto, la mia schiena era così logora che si formò un'altra piaga. Tre parti della ferita erano piene di pus. La carne putrefatta si mescolava con pus e sangue, proprio come un mucchio di fango marcio”.

“Andai dalla moglie del Maestro e pregai: 'Il castello ora è finito. Temo che il Maestro possa dimenticare di nuovo che aveva promesso di insegnarmi il dharma. Potresti aiutarmi a domandarglielo?'. Poiché l'ulcera sulla schiena mi faceva tanto male, non riuscivo a nascondere il mio dolore. Mi chiese sbigottita: 'Uomo Potente, cosa è successo? Sei malato?'. Mi tolsi la camicia per mostrarle le ferite. Diede un'occhiata, e con le lacrime agli occhi disse: 'Ora vado a dirlo al Maestro!'. Si precipitò immediatamente da lui e disse: 'Maestro, Uomo Potente costruisce case da molto tempo. Per questo motivo, ha mani e piedi feriti e la sua pelle si è logorata. Ci sono tre grandi ulcere sulla sua schiena che hanno portato a tre piaghe. Ci sono pus e sangue in tre punti su una di esse. In passato, abbiamo solo sentito che un peso troppo pesante per troppo tempo avrebbe causato ulcere su muli o cavalli. Non avevo mai sentito prima di una persona che avesse queste ulcere sulla schiena, per non parlare di averlo visto di persona! Se altre persone lo sentissero o lo vedessero, non riderebbero di noi? Uomo Potente è venuto a servirti perché sei un grande lama. Non hai detto che gli avresti insegnato il dharma appena avesse finito la torre? Fa così pena. Per favore insegnagli il dharma'. Il Maestro disse: 'Sì, l'ho già detto prima. Ma quello che ho detto era una torre di dieci piani. Ora dov'è?'”.

“'Il castello non è ancora più grande della torre?'”

“'Non parlare così tanto! Gli insegnerò il dharma dopo che la torre di dieci piani sarà terminata!'. Il Maestro rimproverò sua moglie. Poi si ricordò delle ulcere sulla mia schiena: 'Ehi! Cosa hai detto? Uomo Potente ha ulcere sulla schiena?'”.

Sua moglie rispose: 'Su tutta la schiena. Vai a vedere di persona. Pus e sangue sono tutti mescolati insieme. È orribile. Nessuno può sopportare di guardarlo. Ѐ così pietoso!'”.

“Il Maestro allora venne sulle scale ed esclamò: 'Uomo Potente, vieni qua!'”.

“Pensai tra me e me: 'Bene, ciò è buono. Il Maestro deve pianificare di insegnarmi il dharma adesso'. Corsi su, due o tre scale alla volta. Il Maestro disse: 'Uomo potente, mostrami le ulcere sulla tua schiena!'. Gliele mostrai e lui le guardò attentamente. Poi mi disse: 'Il Maestro indiano Naropa ha sopportato dodici pratiche ascetiche maggiori e dodici pratiche ascetiche minori. Erano molto peggio di quello che hai tu. Ha patito tutti i ventiquattro tipi di pratiche ascetiche. Anch'io ho sacrificato la mia vita e ho rinunciato ai miei beni per servirlo. Se cerchi veramente il dharma, smetti immediatamente di fingere e finisci la torre!'”.

“Abbassai la testa e ci pensai. Ciò che aveva detto aveva senso”.

“Poi il Maestro fece diverse sacche sui miei vestiti e disse: 'Dopo che i cavalli e gli asini hanno sviluppato delle ulcere sulla groppa, trasportano le merci con delle sacche. Ora, ho fatto per te diverse sacche per trasportare terra e pietre'”.

“Chiesi incuriosito: 'Ho le ulcere sulla schiena. Come possono aiutarmi queste sacche?'”.

“Lui rispose: 'Certo che lo faranno! Porta il terreno in queste sacche e la sporcizia non ti andrà sulle ulcere'. Considerandolo come un ordine del Maestro, sopportai il dolore e portai sette sacche di sabbia sulla cima della collina”.

“Vedendomi obbedire a ogni sua parola, il Maestro capì che ero un vero uomo, determinato e capace di sopportare. Quando non c'era nessuno nei dintorni, versò molte lacrime”.

“Le ulcere sulla mia schiena divennero più grandi di giorno in giorno, e stavano diventando troppo dolorose per resistere. Chiesi alla moglie del Maestro: 'Potresti chiedere al Maestro di insegnarmi prima il dharma? O almeno permettermi di riposare un po' per riprendermi dalle ferite?'”.

“Riportò le mie parole al Maestro. La risposta del Maestro fu che il dharma non sarebbe assolutamente stato insegnato fino a quando la torre non fosse stata completata. Se le ulcere avessero necessitato davvero di guarire, avrei potuto riposare per qualche giorno. Anche la moglie del Maestro mi incoraggiò a fare una pausa e continuare a lavorare in seguito”.

“Durante quei giorni di recupero, la moglie del Maestro mi diede un sacco di buon cibo e altre cose. Inoltre, ogni tanto mi consolò, facendomi dimenticare temporaneamente il dolore di non essere in grado di ricevere il dharma”.

“Dopo qualche tempo, quando le ulcere sulla mia schiena erano quasi guarite, il Maestro mi chiamò di nuovo. Invece di insegnarmi il dharma, disse: 'Uomo Potente, vai a costruire la torre ora!”.

“Quel giorno avevo già programmato di mettermi al lavoro, ma la moglie del Maestro aveva un piano per convincere il Maestro ad insegnarmi il dharma prima. Parlò con me in privato e mi chiese di fare come mi aveva detto. Così al ritorno, dopo essermi incontrato con il Maestro, piansi sommessamente e cominciai a impacchettare le mie cose insieme a qualche tsampa (farina di orzo tostato, un alimento base in Tibet), come se stessi per andarmene. In un posto dove il Maestro poteva vedermi, finsi di andarmene e sua moglie si comportò come se mi stesse fermando, dicendo: 'Questa volta, prometto di implorare il Maestro di insegnarti il dharma. Non andartene! Non andartene!'. Andai avanti per un po' e attirai l'attenzione del Maestro, il quale chiamò sua moglie: 'Dakmema, che state facendo voi due?'”.

“Sentendo quelle parole, sua moglie pensò che la sua opportunità fosse arrivata e disse: 'Il tuo discepolo Uomo Potente ha fatto un lungo viaggio per imparare il dharma. Non solo non gli è stato insegnato il dharma, ma ha anche finito per essere sgridato e fare il lavoro di una bestia da soma. Teme di poter morire prima di imparare il dharma, quindi se ne sta andando via per cercare altri maestri. Gli ho promesso che qui avrebbe ottenuto il dharma, ma vuole comunque andarsene'. Sentendo questo il Maestro si arrabbiò molto. Con una frusta di cuoio, corse fuori a picchiarmi forte e disse: 'Tu fetente. Quando sei arrivato qui per la prima volta, hai detto che avresti dedicando il tuo corpo, la tua parola e la tua mente a me. Dove te ne vai adesso? Se voglio, posso tagliare a pezzi il tuo corpo, la tua parola e la tua mente. Li hai consegnati a me, quindi ne ho il diritto. Ad ogni modo, se vuoi andartene da qui, puoi andartene e basta. Perché prendi la mia tsampa? Com'è che funziona? Vuoi spiegarmelo?'. Mi picchiò spietatamente finché non caddi a terra. Poi si riprese la tsampa”.

“Il mio cuore era in agonia estrema, ma non potevo dirgli che era stato tutto architettato con sua moglie. Non importa quanto ci provassi, tutto ciò che tentavo non era nulla in confronto al potere del Maestro. Non ebbi altra scelta che correre dentro e piangere. Anche la moglie del Maestro sospirando disse: 'Anche discutendo con lui in questo modo, non ti insegnerà comunque il dharma. Ma devo aiutarti a imparare qualcosa. Possiedo una Via di coltivazione del Vajrayogini (una delle divinità nel supremo Vajrayana). Che ne dici se te la insegno?'. Iniziai a praticare questo dharma. Sebbene non percepissi molto, almeno mi sentivo più a mio agio. Pensai che la moglie del Maestro mi avesse trattato bene e che dovevo ripagare la sua grazia. Pensai anche che, a causa del Maestro e di sua moglie, gran parte del mio karma cattivo fosse stato eliminato. Così decisi di restare”.

Durante l'estate, aiutai la moglie del Maestro a mungere animali da latte e a friggere l'orzo. A volte, pensai di andare altrove a cercare un altro maestro. Ma dopo averci riflettuto ulteriormente, sapevo che solo questo Maestro deteneva il dharma che permette di raggiungere la Buddità in una sola vita. Se non avessi avuto successo durante questa vita, come avrei potuto liberarmi da così tanto karma? Per ottenere il dharma, ero disposto a sopportare come il maestro Naropa. Ma prima, a qualunque costo, dovevo fare ciò che rendeva felice il mio Maestro in modo da poter ottenere i suoi versetti e ottenere la realizzazione in questa vita. Così, mi calmai e misi il mio cuore nel trasportare pietre e legname per costruire il santuario vicino al castello.

(Continua)