Studiare la Fa con una mente pura

(Minghui.org) Dopo aver condiviso con alcuni praticanti, ho compreso che molti studiano gli insegnamenti della Falun Dafa ogni giorno, ma senza la dovuta attenzione. Dato che anch’io ho sperimentato una tale situazione, vorrei condividere come l’ho superata.

Leggere gli insegnamenti della Dafa senza perseguimenti

Dobbiamo mantenere un cuore puro mentre studiamo gli insegnamenti della Dafa. Quando non abbiamo perseguimenti e ci concentriamo su quello che leggiamo, i Buddha, i Tao e le Divinità che sono dietro le parole ci riveleranno i principi rilevanti della Dafa.

Il Maestro ha detto:

“Molte persone vanno in Tibet per imparare il qigong, con un intento: vogliono trovare un maestro con cui studiare il Tantrismo Tibetano, per diventare, un giorno, maestri di qigong e ottenere poi fama e ricchezza. Riflettete: gli autentici Lama Budda Viventi che hanno ricevuto i veri insegnamenti hanno tutti dei forti poteri e possono vedere ciò che questi apprendisti hanno in mente. Con un solo sguardo possono leggere nella sua mente i motivi che lo hanno condotto là: ‘Costui è venuti qui a studiare questa pratica per diventare un maestro di qigong e ottenere fama e ricchezza; è venuto qui a distruggere il metodo di coltivazione della nostra disciplina, che serve per coltivare Budda’. Possono forse permettere che una scuola seria per coltivare Budda venga danneggiata da una persona che vuole raggiungere fama e ricchezza, diventando un maestro di qigong? Che genere di motivazione sarebbe questa? Quindi, non gli insegneranno un bel nulla e non gli daranno alcun vero insegnamento”. (Quarta Lezione, Zhuan Falun)

Sappiamo che dietro le parole dello Zhuan Falun ci sono Buddha, Tao e Divinità. Tuttavia, se la mente di un praticante non è concentrata nella lettura, se studiamo il libro solo per eseguire un compito, o se siamo alla ricerca di qualcosa, quei Buddha, Tao e Divinità vedranno cosa sta realmente pensando quella persona, e non le consentiranno di ricevere l’illuminazione su un particolare principio.

Dopo aver ottenuto questa comprensione, ho iniziato ad abbandonare tutti i pensieri che disturbavano la mia mente prima dello studio della Fa. Seguo ogni singola parola con la mente pura, e mi assicuro di comprendere esattamente cosa sto leggendo. A volte mi sembra di leggere il libro per la prima volta, anche se l’ho letto dozzine di volte. Il Maestro risponde a tutte le mie domande, e posso ottenere una nuova comprensione ogni volta che studio gli insegnamenti della Dafa.

Il vero me contro il falso me

Non sono riuscito a liberarmi di un attaccamento per molto tempo, e mentalmente ci ho sempre indugiato. Anche se sapevo che dovevo eliminarlo, ogni volta che si presentava l’occasione non riuscivo ad abbandonarlo.

Ho cercato di eliminare quel pensiero inviando forti pensieri retti e studiando gli insegnamenti della Dafa. A quel tempo la mia comprensione della Fa non era profonda, per cui mi trovavo bloccato in quella situazione. Inviare forti pensieri retti e guardarmi dentro aiutava, ma solo fino a un certo punto. Non ero in grado di toccare la radice del mio problema.

Il Maestro ha detto:

“Se un devoto vuole soldi, si prosterna davanti alla statua di un Budda, della Bodhisattva Guanyin o di un Tathagata e chiede: ‘Per favore, ti prego, aiutami a guadagnare un po’ di denaro’; oh-oh, ecco che un’idea mentale completa prende forma. Poiché ciò che emette è diretto alla statua, ci va sopra immediatamente. Nelle altre dimensioni, gli oggetti possono espandersi o contrarsi; una volta che l’idea arriva all’oggetto, la statua di Budda avrà un cervello, sarà capace di pensare, ma non avrà ancora un corpo. Poi anche altri verranno a venerare quella statua; la venerano e la venerano e, a poco a poco, le trasmettono una certa energia. Se la venera un praticante sarà ancora più pericoloso. Dal momento che cominciano a venerarla, comincerà ad accumulare energia. Così si forma un corpo tangibile, ma quel corpo tangibile si forma in un’altra dimensione. Dopo essersi formato esiste in un’altra dimensione ed è capace di conoscere un poco delle verità dell’universo, quindi può fare qualcosa per gli esseri umani e, in quel modo, può accumulare un poco di gong; ma l’aiuto dato alle persone è soggetto a condizioni e ha un costo. Essa si muove liberamente nell’altra dimensione e può controllare facilmente la gente comune. Il corpo tangibile ha esattamente lo stesso aspetto della statua di quel Budda. È la devozione umana che a forza di preghiere ha creato una falsa Bodhisattva Guanyin o un falso Tathagata, la cui apparenza è esattamente quella della statua”. (Quinta Lezione, Zhuan Falun)

La Fa del Maestro ha detto che “un’idea mentale completa prende forma”. Questo esprime il concetto. Tuttavia, nel mio caso, il pensiero sbagliato aveva formato un cervello dentro di me. Se avessi continuato a trasmettere energia a quell’attaccamento, gli avrei permesso di trasformarsi da “mente” a “corpo tangibile”. Cosa ancora più terribile, questo “corpo tangibile” avrebbe avuto le mie stesse sembianze, anche se non era veramente me. Il Maestro ha detto: “Quindi, chi avete visto, è la vera Bodhisattva Guanyn o il vero Budda? È difficile dirlo”. (Quinta Lezione, Zhuan Falun).

Ho fallito nel riconoscere questo “falso me”, e ci sono rimasto attaccato per molto tempo. Dato che era nascosto, ho erroneamente pensato che fosse me.

Nel libro Viaggio in Occidente, Xuan Zang, il monaco Buddhista, non capisce che il demone Osso Bianco ha usato la magia per trasformarsi in varie figure umane e farlo cadere in trappola. Quando il Re Scimmia gli spiega che le tre persone che ha ucciso erano in realtà lo stesso demone, Xuan Zang continua a scambiarle per tre vite umane.

Nella nostra coltivazione, se vogliamo riconoscere chiaramente i trucchi del male, dobbiamo avere un paio di “occhi” come quelli del Re Scimmia, che possono distinguere in ogni momento i demoni dal nostro vero sé.

Il Maestro ci ha detto: “La Fa può spezzare tutti gli attaccamenti, la Fa può distruggere tutto il male, la Fa può infrangere tutte le menzogne, e la Fa può rafforzare i pensieri retti”. (“Eliminare le interferenze”, Elementi Essenziali II)

“Nessuna Fa è assoluta”

Il Maestro ha detto:

“Quando Sakyamuni si liberò e s’illuminò, sotto l’albero del Bodhi, non raggiunse subito il livello di Tathagata. Egli continuò a migliorare sé stesso, durante tutti i 49 anni di insegnamento della Fa. Ogni volta che raggiungeva un livello più elevato, guardava indietro e si rendeva conto che la Fa, che aveva appena insegnato, non era corretta. Dopo aver fatto ulteriori progressi, scoprì che la Fa, che aveva appena insegnato, non era di nuovo corretta. Dopo aver fatto altri progressi ancora, si rese conto che la Fa, che aveva appena insegnato, era di nuovo inesatta. Egli fece, costantemente, progressi per tutti i 49 anni. Ogni volta che raggiungeva un livello più elevato, scopriva che la Fa, che aveva appena insegnato, era una comprensione di basso livello. Egli scopri anche che la Fa, a ciascun livello, è la manifestazione della Fa a quel livello; che ogni livello ha una Fa e che nessuna di esse è la verità assoluta dell’universo, sebbene la Fa ai livelli elevati sia più vicina alla caratteristica dell’universo di quella ai livelli inferiori. Ecco perché egli disse: ‘Nessuna Fa è assoluta’”. (Prima Lezione, Zhuan Falun)

Il processo della coltivazione ricorda lo stato di “Nessuna Fa è assoluta”. Questo ci dice che noi ascendiamo continuamente, e il significato superficiale di quanto detto sopra ci rivela che è possibile distruggere un attaccamento o sconfiggere il male. Tuttavia, le vecchie forze hanno inserito predisposizioni a differenti livelli. Per distruggere le interferenze del male ad alti livelli, dobbiamo costantemente elevarci nella Fa. Di conseguenza, studiare e ottenere la Fa sono entrambi importanti. Il Maestro ci ha detto: “Senza la conoscenza della Fa ai livelli elevati, non avete alcun modo per coltivare”. (Prima Lezione, Zhuan Falun)

Se non si coltiva la Fa a fondo, un praticante non può elevarsi. Se un praticante non riesce a superare un livello, guardarsi dentro o inviare forti pensieri retti non servirà a niente. Questo praticante dovrebbe riflettere sul proprio stato di coltivazione per valutare se sta realmente ottenendo la Fa.

Coltivare e illuminarsi

Il Maestro ha detto:

“Questa Fa può essere insegnata soltanto fino a questo livello: per ottenere ciò che sta più in alto, dovrete coltivare. Le domande che alcuni mi fanno diventano sempre più specifiche. Se io rispondessi a tutte le domande riguardanti la vostra vita, che cosa vi resterebbe ancora da coltivare?” (Nona Lezione, Zhuan Falun)

Molti praticanti, me compreso, chiedono sempre l’aiuto del Maestro quando affrontano le tribolazioni. In ogni modo va bene farlo, perché eravamo tutti re nei cieli e avevamo grande potere. Se possiamo studiare la Fa e guardarci dentro continuamente, il nostro livello migliorerà tramite gli ostacoli del male. Allora, la nostra saggezza ci consentirà di vedere oltre ogni interferenza malefica. Le abilità che abbiamo acquisito con la coltivazione nella Dafa possono abbattere i fattori malvagi e le interferenze.

Il Maestro ha detto:

“Vi dirò, per anni ho sempre detto che le capacità dei discepoli della Dafa sono molto grandi, ma molti non ci credono proprio, poiché non vi è consentito vederle. Sotto l’effetto dei vostri pensieri retti, tutto intorno a voi, così come voi stessi, subisce dei cambiamenti. Eppure non avete mai pensato di provarci”. (“Insegnamento della Fa al 20° anniversario”, Insegnamento della Fa nelle Conferenze XI)

Abbiamo grandi poteri e abilità, perché dobbiamo sempre scomodare il Maestro? Quando i discepoli della Dafa fanno quello che il Maestro chiede: studiare continuamente la Fa, ottenere la Fa, e guardarsi dentro, sono in grado di eliminare le forze malvagie in tutte le dimensioni, e migliorare nella coltivazione come corpo unico. Quindi possono ottenere una grande saggezza, salvare più persone e acquisire maggiori abilità per eliminare altre forze malvagie, assistendo meglio il Maestro nella rettifica della Fa.

Il Maestro ha detto:

“Dovete assolutamente studiare bene la Fa; quella è la garanzia fondamentale per il vostro ritorno nella vostra posizione. (Applausi dei discepoli) Non si tratta di un qualcosa che il Maestro ha pensato casualmente; ciò che vi ha detto il Maestro è la Fa dell’universo. Ciò che ho appena detto è per spiegarvi che non dovete rallentare nella vostra coltivazione, né nello studio della Fa; dovete veramente prenderlo seriamente. Se in passato non avete studiato bene la Fa, oggi il maestro vi ha detto un’altra volta, che, quando tornate a casa, dovete veramente leggere i libri, coltivare, e non lasciar vagare in giro i vostri pensieri”. (“I discepoli della Dafa devono studiare la Fa”, Insegnamento della Fa nelle Conferenze XI)

Spero che questo articolo ispiri più praticanti a condividere le loro comprensioni al riguardo. Spero che gli amici praticanti che sono stati a lungo nello stato di “studiare la Fa senza ottenerla” possano superarlo presto. Quando riusciamo a studiare veramente la Fa, ottenere la Fa, ed elevarci nella Fa, il Maestro può sentirsi un po’ più gratificato.