La cultura tradizionale cinese e il suo legame con il divino

(Minghui.org) Quando si parla di cultura tradizionale cinese, molte persone la mettono in relazione con le antiche filosofie, la poesia, la pittura e varie forme d’arte. Attraverso le molte manifestazioni, possiamo intravedere la sua essenza, la radice divina, e come ha ispirato la cultura cinese per migliaia di anni.

Buddismo, taoismo e confucianesimo sono i tre pilastri della cultura tradizionale cinese. Sono il punto di partenza, le fondamenta e i principi guida seguiti nel corso della storia. Rappresentano i valori fondamentali della cultura tradizionale cinese.

La connessione divina

Guardando al passato, questi tre sistemi di fede sono nati all’incirca nello stesso periodo. Il buddismo fu introdotto da Shakyamuni, il taoismo da Laozi e il confucianesimo da Confucio. Tutti questi eventi si verificarono intorno al VI secolo a.C., in un periodo simile a quello in cui visse Socrate (470-399 a.C.) nella civiltà occidentale. Insieme, hanno influenzato la gloriosa civiltà antica e hanno aiutato l’umanità a prendere coscienza del mondo e a capire come essere una persona migliore.

Il Taoismo parla dell’armonia tra cielo, terra e umanità. Il confucianesimo parla della gentilezza nel mondo umano. Il buddismo si concentra sulla compassione e sulla causa e l’effetto delle relazioni durante il ciclo di reincarnazione.

Non è difficile comprendere la connessione divina attraverso il taoismo. Laozi credeva che sia il cielo che la terra derivassero dal Tao e che quindi l’umanità dovesse seguire il divino. In cinese, Tao significa strada, sentiero o via, e quindi l’umanità dovrebbe seguire la guida del divino. In altre parole, la legge celeste detta i principi umani.

Il buddismo crede che gli esseri umani siano stati creati dal divino. Sopportando le difficoltà nei cicli di reincarnazione, si può tornare in paradiso. Secondo il Libro dei Tardi Han, l’imperatore Ming (28-75 d.C.) della dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.) sognò un Buddha e costruì il primo tempio buddista chiamato Tempio del Cavallo Bianco. Altri documenti dimostrano che il buddismo potrebbe essere stato introdotto in Cina anche prima, probabilmente attraverso la Via della Seta.

Il buddismo fiorì in Cina a partire dal III secolo e fu ben accettato dagli studiosi nel IV secolo. Ha svolto un ruolo importante nel plasmare la storia, la letteratura e le arti cinesi.

Conversazione tra Confucio e Laozi

Esaminiamo ora il pilastro del confucianesimo. Il suo fondatore, Confucio, sosteneva di essere stato allievo di Laozi. Sima Qian scrisse nei Registri del Grande Storico (Shiji in cinese) che Confucio visitò Laozi e gli chiese del Tao.

Laozi disse: “Se il Tao fosse qualcosa di tangibile, la gente non aspetterebbe per dedicarlo al re. Se il Tao può essere dato agli altri come un dono, la gente lo condividerebbe con i membri della famiglia”.

E proseguì: “Nato tra il cielo e la terra, l’uomo è in armonia con il cielo e la terra. Sono tutti prodotti della natura. La natura ha la primavera, l’estate, l’autunno e l’inverno. Allo stesso modo, come prodotto della natura, l’uomo ha l’infanzia, la giovinezza, l’età adulta e l’invecchiamento. Quindi, non c’è bisogno di preoccuparsi della propria vita”.

“La nascita fa parte della natura, così come la morte. Seguendo il corso naturale, si conserverà il proprio vero io. Se si insiste nel perseguire la benevolenza e la rettitudine, valori fondamentali del confucianesimo, (ren yi in cinese) contro il corso della natura, il proprio carattere più innato potrebbe essere frenato”, ha continuato Laozi. “Con la fama in mente, uno sarebbe infastidito dall’emozione dell’ansia. Se si pensa agli interessi materiali, si viene intrappolati dall’emozione della preoccupazione”.

Sentendo le osservazioni di Laozi, Confucio disse: “Temo che se la grande Via (Tao) venisse abbandonata e le persone non seguissero il Ren yi, ciò potrebbe portare a guerre e disordini continui nella nazione. La vita è breve. Voglio contribuire alla vita del mondo e aiutare le persone”.

Riferendosi al Fiume Giallo, Laozi disse: “Perché non imparare la virtù dell’acqua?”.

“Qual è la virtù dell’acqua?”, chiese Confucio.

“La migliore gentilezza si vede nell’acqua; beneficia tutto senza competere. L’acqua è anche umile e sta in luoghi che ad altri non piacciono”, spiegò Laozi. “Il mare è il luogo in cui si incontrano tutti i fiumi. Poiché è capace di essere umile, diventa il re di tutti i fiumi”.

“L’acqua è la cosa più morbida di questo mondo, ma le sostanze dure non possono conquistarla: questa è la virtù della morbidezza. Cioè, il morbido vincerà sul duro e il debole vincerà sul forte”, continuò Laozi. “Poiché non ha forma, può penetrare nel più piccolo spazio. Questo è l’insegnamento senza parole e il vantaggio di seguire il corso della natura”.

Udendo queste parole Confucio rimase molto colpito. “Le tue parole vengono dal tuo cuore e toccano la mia anima”, disse. “Ne traggo grande beneficio e non le dimenticherò mai”.

Dopo essere tornato dalla visita, Confucio non disse una parola per tre giorni. Il suo discepolo Zigong gli chiese perché fosse così silenzioso.

Confucio rispose: “Se incontro qualcuno il cui pensiero è agile come un uccello che vola, posso colpire con precisione i suoi punti di vista come una freccia e conquistarlo. Se il suo pensiero è rapido come quello di un alce, potrei inseguirlo con un cane da caccia e tenerlo a bada. Se il suo pensiero è profondo come un pesce che nuota in acque profonde, potrei catturarlo con un’esca”.

“Ma se il pensiero di qualcuno è come un drago, che viaggia tra le nuvole senza forma e fuori dalla vista, non potrei seguirlo e catturarlo. Quando ho incontrato Laozi, ho sentito che il suo livello è come quello di un drago nel cielo, alto e impalpabile. Di conseguenza ho aperto la bocca ma non sapevo cosa dire. La mia lingua era fuori e non riusciva a tornare indietro. Tutto questo mi ha reso confuso: È un essere umano o un essere divino? Laozi è davvero il mio maestro!”.

Confucianesimo e divinità

Il rispetto che Confucio nutriva per il Tao si evince dalle sue osservazioni documentate in “Li Ren” in Gli Analetti di Confucio: “Quando uno ascolta il Tao al mattino, non è triste nemmeno se muore la sera stessa”.

Anche altri scritti mostrano il rispetto e la cortesia di Confucio verso il divino. Ad esempio:

“... A 50 anni conosco il mio destino (disposizione del Divino)…”. (“Wei Zheng” da Gli Analetti di Confucio)

“Se uno ha disobbedito al divino, pregare non serve a nulla”. (“Ba Yi” in Gli Analetti di Confucio)

Quando l’alto funzionario Heng Tui, nella dinastia Song, tentò di uccidere Confucio, egli disse ai suoi discepoli: “La mia virtù proviene dal divino. Heng Tui non può farci nulla”. (“Shu Er” in Gli Analetti di Confucio).

In sintesi, sebbene Confucio abbia trascorso tutta la sua vita a difendere le (buone maniere) e il Ren (compassione), dietro a tutto ciò c’era la sua fiducia e obbedienza al Divino.

Generazioni successive

Sotto l’influenza di Confucio, anche i suoi discepoli e seguaci continuarono la tradizione del legame con il Divino.

Il suo discepolo Bu Shang (noto anche come Zixia) una volta disse: “Ho sentito dire che la vita e la morte di una persona sono il destino, mentre la ricchezza dipende dalle benedizioni del Divino”.

Pensieri simili si ritrovano anche nelle osservazioni di Mencio e Xun Kuang. Per esempio, Mencio credeva che le persone avessero la natura di essere buone e che ci fosse armonia tra il Divino e gli uomini. Anche gli scritti di Xun Kuang, zhi (saggezza) alla fine indicano convinzioni simili.

Il confucianesimo fiorì nelle dinastie Han e Tang. In particolare, l’imperatore Wu di Han rifiutò altre teorie e promosse solo il confucianesimo. Quando chiese allo studioso Dong Zhongshu quale fosse il rapporto tra un imperatore, il cielo e la personalità, Dong rispose: “Un imperatore segue diligentemente l’intenzione e l’ordine Divino, mentre educa bene le persone per nutrire la loro personalità”. (“Biografia di Dong Zhongshu” nel Libro degli Han).

Oltre ad evidenziare l’importanza del confucianesimo, Dong sottolineò anche la legge celeste e disse: “L’umanità è nata grazie al Divino”. Infatti i 365 frammenti ossei di un essere umano corrispondono ai 365 giorni dell’anno, mentre i 12 frammenti ossei principali rappresentano i 12 mesi. Allo stesso modo i Cinque Elementi sono visibili nei cinque organi interni principali, mentre i quattro arti corrispondono alle quattro stagioni. La durezza e la dolcezza dell’essere umano sono manifestazioni rispettivamente dell’inverno e dell’estate, mentre la tristezza e la gioia sono riflessi dello yin e dello yang. In altre parole, l’essere umano è una copia del Divino. Solo obbedendo alla legge celeste si può essere sani e protetti”.

Un’altra ondata di popolarità del confucianesimo si ebbe tra le dinastie Song e Ming e nella dinastia Qing. Zhu Xi e altri si concentrarono sui (principi) e li usarono per spiegare le persone e le cose di questo mondo. Inoltre sottolineavano che gli esseri umani devono seguire la legge celeste.

Pertanto, come il buddismo e il taoismo, il confucianesimo si affermò e si tramandò di generazione in generazione con le sue profonde connessioni divine. Questa tradizione è visibile nella scrittura, nella poesia, nelle opere d’arte, nei costumi, nella lingua e persino nella vita quotidiana della Cina.

Valori quasi perduti

Nell’antichità le persone hanno sempre seguito i principi buddisti, taoisti e confuciani, grazie alla loro fede nel Divino. Il libro degli Han successivi riporta una storia su Yang Zhen. Dopo essere stato nominato a un rango superiore, il suo amico Wang Mi gli fece visita a tarda sera e gli portò 5 chilogrammi d’oro. Quando Yang rifiutò di accettarli, Wang disse che nessuno avrebbe saputo che gli era stato dato del denaro. “Il divino lo sa, tu lo sai e io lo so”. Yang gli rispose: “Cosa vuol dire che nessuno lo sa?”.

Dopo aver preso il potere in Cina decenni fa, il Partito Comunista Cinese (PCC), ha preso di mira tutte le fedi e ha distrutto i valori tradizionali attraverso numerose campagne politiche, tra cui la Rivoluzione Culturale. Di conseguenza la società cinese è ora colma di brutalità, corruzione e bugie.

Fortunatamente la Falun Dafa e i suoi principi di Verità-Compassione-Tolleranza hanno ripristinato i valori tradizionali per le persone e aiutato i praticanti in oltre 100 Paesi a migliorare la loro mente e il loro corpo. Questo non solo riporterà i valori tradizionali, ma aiuterà gli esseri umani a riconnettersi con il Divino.