Tre storie su come gli antichi coltivavano la tolleranza

(Minghui.org) Nel libro Shuowen Jiezi, il carattere “忍” (rěn, tolleranza) è spiegato come ‘能’ (néng, abilità), che è collegato all'orso. L'orso, a sua volta, è descritto come una “creatura con forza interiore”, che implica saggezza e abilità. Grazie al suo vigore e alla sua potenza, è diventato anche sinonimo di talento eccezionale.

L'Imperatore Giallo, fondatore ancestrale di Huaxia, portava il titolo di “Youxiong” (“dell'Orso”). Nel libro Classico delle montagne e dei mari, quando Yu il Grande controllava le acque, si trasformò in un orso divino per aprire le montagne e attraversare la natura selvaggia, incarnando la saggezza, la resilienza e la perseveranza dell'orso. Questi antichi racconti hanno arricchito la nostra comprensione dei significati profondi e dello spirito, contenuti nella virtù del Ren (“tolleranza” o “sopportazione”).

Su Wu che pascola le pecore

Intorno al 100 a.C., quando gli Xiongnu (una confederazione tribale di popoli nomadi che vivevano nel nord della Cina) mostrarono segni di voler riconciliarsi con la dinastia Han, l'imperatore Wu di Han (156-87 a.C.) inviò Su Wu (140-60 a.C.) a guidare una delegazione di oltre 100 persone in missione diplomatica presso gli Xiongnu come segno di gratitudine.

Proprio mentre il gruppo si preparava a tornare nel territorio Han, scoppiò una rivolta interna tra gli Xiongnu e Su Wu e il suo seguito furono imprigionati. Fu loro ordinato di arrendersi e di servire i governanti Xiongnu ma Su Wu rifiutò di obbedire.

In primo luogo, il Chanyu (il sovrano degli Xiongnu) inviò un funzionario Han che si era arreso per cercare di persuadere Su Wu a collaborare, offrendogli denaro e cariche come ricompensa. Ma Su Wu rifiutò fermamente la proposta.

Il Chanyu ordinò quindi di rinchiudere Su Wu in una cantina e di privarlo di cibo e acqua, sperando che tale tortura lo costringesse ad arrendersi.

Era l'inizio dell'inverno, faceva un freddo gelido e nevicava. Su Wu soffrì terribilmente, ma sopravvisse mangiando neve e brandelli di pelle di pecora.

Per spezzare la sua volontà, il Chanyu lo esiliò nella landa desolata vicino al Mare del Nord (l'odierno Lago Baikal) per pascolare le pecore. Lo derise dicendo: “Tornerai dal tuo imperatore Han solo quando gli arieti partoriranno agnelli!”.

Su Wu fu esiliato da solo nel deserto, con solo un bastone di legno - il bastone imperiale che rappresentava la dinastia Han - come compagno. Non gli fu dato cibo, lasciato a sopravvivere con piante selvatiche, ghiaccio e qualsiasi altra cosa potesse trovare. Quando il tempo diventava freddo, si rannicchiava tra le pecore per riscaldarsi.

Sapendo quanto Su Wu stesse soffrendo, il Chanyu inviò un altro funzionario Han compiacente per cercare di convincerlo ad arrendersi, ma fu uno spreco di fiato. Su Wu disse al funzionario: “Da tempo sono pronto a morire. Se insisti affinché mi arrenda, chiudiamo subito questa conversazione e lasciami morire davanti a te”.

Vedendo la sua incrollabile lealtà e sincerità, il funzionario sospirò e disse: “È davvero un eroe! Noi che abbiamo cercato di persuaderlo siamo colpevoli di un crimine atroce”. Le lacrime gli rigavano le guance mentre salutava Su Wu.

Giorno dopo giorno, Su Wu pascolava le pecore con il bastone di legno che gli era stato dato dall'imperatore Wu della dinastia Han. Col tempo, tutte le bandierine sul bastone caddero.

Passarono diciannove anni e i capelli e la barba di Su Wu diventarono bianchi.

Per caso, l'imperatore Wu venne a sapere che Su Wu era ancora vivo e riuscì a trovarlo e a riportarlo a casa. Quando Su Wu tornò nella capitale Chang An, stringeva ancora il bastone logoro che gli era stato dato tanti anni prima.

La storia di Su Wu divenne un simbolo di lealtà, integrità e perseveranza, ricordata di generazione in generazione nella Cina, come “Su Wu che pascola le pecore”.

“Lascia che lo sputo si asciughi sul tuo viso”

Durante il regno dell'imperatrice Wu Zetian della dinastia Tang (624-705), Lou Shide (630-699) ricopriva la carica di cancelliere quando suo fratello minore Lou Siying fu nominato prefetto di Dai.

Mentre Lou Siying si preparava a partire per assumere il suo nuovo incarico, Lou Shide disse al fratello minore: “Io sono cancelliere e tu ora sei prefetto di Dai. Questi alti onori susciteranno sicuramente gelosia. Come ti proteggerai?”.

“D'ora in poi, anche se qualcuno mi sputerà in faccia, non risponderò. Mi limiterò a pulirmi. Non ti darò alcun motivo di preoccuparti”, rispose Lou Siying.

“Beh, è proprio questo che mi preoccupa”, disse Lou Shide al fratello. “Se qualcuno ti sputa in faccia, significa che è arrabbiato con te. Se lo pulisci, dimostri di essere infelice per questo, il che renderà la persona ancora più arrabbiata. Dovresti semplicemente accettarlo con un sorriso e lasciare che lo sputo si asciughi sul tuo viso”.

È così che è nato il detto “Lascia che lo sputo si asciughi sul tuo viso”, che indica la capacità di sopportare l'umiliazione in silenzio e senza vendicarsi.

Capace e umile

All'insaputa di Di Renji (630-704), Lou Shide lo raccomandò come cancelliere. In realtà, in diverse occasioni egli emarginò Lou Shide e lo assegnò persino a un incarico fuori dalla capitale.

Quando l'imperatrice Wu Zetian se ne accorse, chiese a Di Renjie: “Lou Shide è capace?”.

“Come generale, era prudente e diligente, ma non so se fosse capace”, rispose Di Renjie.

“È bravo a giudicare il carattere delle persone?”, gli chiese l'imperatrice Wu Zetian.

“Ho lavorato con lui, ma non ho mai sentito dire che fosse bravo a giudicare il carattere delle persone”, rispose Di Renjie.

“Beh, ti ho nominato cancelliere perché Lou Shide ti ha raccomandato, quindi deve essere un buon giudice del carattere”, disse l'imperatrice Wu Zetian e mostrò a Di Renjie il memoriale di raccomandazione di Lou Shide.

Ormai Di Renjie era così imbarazzato che sospirò e disse: “Il signor Lou è così virtuoso. Non sapevo quanto fosse tollerante nei miei confronti. Sono così inferiore rispetto a lui!”.

Epilogo

Laozi (571-470 a.C.) scrisse nel Dao De Jing: “Rimanendo fedeli alla virtù costante, si ritorna alla purezza di un neonato” e “Rimanendo fedeli alla virtù costante, si ritorna al vuoto infinito”.

I saggi agiscono in base a verità morali fisse e non sono tentati o ingannati dal potere, dalla fama o dalla ricchezza. Sono naturalmente onesti e non seguono la massa né cercano di ingraziarsi i potenti, quindi non commettono errori di condotta come fanno le persone comuni.

Di fronte alle estreme avversità, Su Wu resistette con straordinaria perseveranza, rimanendo fedele alla sua missione, senza mai vacillare: «Rimanendo fedele alla virtù costante».

Lou Shide, cancelliere e famoso generale della dinastia Tang, dimostrò un'eccezionale larghezza di vedute e tolleranza. Raccomandò persone virtuose e capaci senza chiedere nulla in cambio: “Infallibile nella virtù costante”.

Sia Su Wu che Lou Shide nella loro coltivazione personale, sono stati considerati dalle generazioni successive come esempi di tolleranza.