A proposito della morte

(Minghui.org) La morte fa parte della legge del cosmo di nascita, vecchiaia, malattia e morte. Ogni famiglia e ogni persona lo incontrerà più di una volta nella vita.

Il Maestro ci ha detto:

“Quando una persona muore, soltanto lo strato di molecole più grandi – il guscio o questo strato di molecole in superficie – muore e si stacca da questa dimensione. Come può il tuo vero corpo che è composto di materia microscopica morire?” (“Insegnare la Fa alla conferenza della Fa degli assistenti a Changchun”)

Ho scoperto, nonostante ciò, che alcuni praticanti che hanno coltivato per molti anni non hanno ancora una chiara comprensione della morte. Quando un membro della famiglia muore, non possono fare a meno di provare emozioni estremamente tristi, nostalgiche, dispiaciute e di altro tipo da cui trovano difficile distaccarsi.

In effetti, che si coltivi o meno, custodire i ricordi del passato, maturare e vivere una buona vita è la scelta migliore che si possa fare.

La cultura asiatica sembra porre maggiormente l’accento sulla perdita dei vivi, mentre la cultura occidentale non ha un concetto chiaro di reincarnazione: valorizza la bellezza del defunto durante la vita, la pace dopo la morte e il ricongiungimento con il defunto nel futuro prossimo.

I coltivatori devono davvero valutare le cose dal punto di vista della coltivazione. Stiamo ancora coltivando nel mondo umano e abbiamo ancora sentimentalismi e attaccamenti umani. La morte colpisce ciascuno di noi in modi diversi. Anche se è difficile, dobbiamo continuare a ricordare a noi stessi che siamo coltivatori e non dovremmo lasciare che la morte di un membro della famiglia influisca sulla nostra vita quotidiana o sulla nostra coltivazione.

Una volta ho incontrato un’anziana praticante che era devastata dalla morte del marito e della nipote e si rifiutava di accettare la realtà. Ha passato molti anni a chiedere alle persone intorno a lei: “Perché, perché?” Si è tormentata fino a diventare smunta ed esausta.

Quando un membro della famiglia di un altro praticante è deceduto, questi ha posto la foto del defunto nel posto più importante della casa; gli ha offerto del cibo e gli ha suonato la musica della Dafa. Non ha mai pensato se farlo sarebbe stato peccaminoso nei confronti del defunto.

Ci sono stati anche casi di persone che si sono sentite turbate o perse nel loro dolore dopo la morte del coniuge, del figlio o dei genitori. Se i vivi non abbandonano l’attaccamento, i defunti difficilmente saranno in pace e potranno anche soffrire.

Quando mio padre, anche lui un praticante della Dafa, è stato perseguitato a morte, nel corso degli anni ho attraversato intensi periodi di dolore e sofferenza, con alti e bassi. Anche se sapevo molto bene che la sua morte non era una vera morte, era comunque insopportabilmente dolorosa.

In seguito, mi sono reso conto che ero dispiaciuto di non poter vivere con mio padre a causa della persecuzione di quando ero bambino e che la possibilità di un futuro con lui non sarebbe mai esistita. Solo dopo aver lasciato andare questo concetto mi sono sentito sollevato e non più disturbato. Se i sentimenti e i desideri umani possono essere paragonati all’acqua, lasciarli andare veramente non causerà mai un’increspatura.

Senza la morte, non avremmo l’opportunità di reincarnarci come esseri umani, nati durante questo tempo prezioso in cui il Maestro insegna personalmente la Fa nel mondo. In quanto coltivatori dobbiamo guardare alla vita e alla morte per quello che sono. Se non riusciamo a lasciar andare il sentimentalismo o il dolore, ciò angoscerà sia i defunti che i vivi.

Il Maestro ci ha detto:

“Di fronte alle prove, la propria vera natura è rivelata.” (“La vera natura rivelata”, Elementi essenziali per un ulteriore avanzamento II)

Ricordiamoci degli insegnamenti del Maestro e facciamo emergere la nostra vera natura per affrontare qualsiasi prova che incontriamo nella vita e nella coltivazione. Dopo aver fatto i conti con la vita e la morte, questa non sarà più una prova per noi.

Questa è la mia comprensione al mio livello. Vi prego gentilmente di segnalarmi qualsiasi cosa inappropriata.

Nota dell’editore: Questo articolo rappresenta soltanto l’attuale comprensione dell’autore destinata alla condivisione tra i praticanti, in modo da permetterci di seguire le parole del Maestro: “confrontatevi nello studio e nella coltivazione” ("Coltivazione salda", Hong Yin)