La storia e l'essenza della pittura cinese

(Minghui.org) La pittura cinese vanta una storia di oltre 2.000 anni ed è strettamente legata alla calligrafia cinese: quest'ultima ha raggiunto il suo apice durante la dinastia Jin, mentre la pittura cinese è fiorita durante la dinastia Tang. Nonostante la loro lunga storia, l'essenza profonda di entrambe le forme d'arte è rimasta la stessa.

“Nel regno della pittura, la cosa più importante è l'uso dell'acqua e dell'inchiostro. Seguendo la via della natura, essa incarna il dono del potere creativo,” scrisse Wang Wei, musicista, pittore e poeta cinese della dinastia Tang.

La pittura cinese viene spesso chiamata dan qing: dan è il cinabro (rosso) e qing è l'azzurrite (azzurro). Grazie ai suoi colori vivaci e resistenti allo sbiadimento, il danqing è stato usato nell'antichità per registrare imprese (dan) ed eventi storici (qing); per questo motivo, gli storici usano spesso il danqing come metafora di chi ha lasciato un contributo straordinario, scolpito per sempre nella storia. Il significato del danqing, quindi, va ben oltre l'arte in sé.

Il legame tra la pittura cinese, il rito e la musica

Fino alle dinastie Qin e Han, il colore era legato al rito e alla musica: la pittura e l'abbinamento dei colori seguivano rigide regole di etichetta, che impedivano agli artigiani di esprimersi liberamente. In quanto artigiani, essi hanno inciso con cura simboli celesti di buon auspicio e motivi di bestie mitologiche su seta, pietra e tegole.

Nei murales, nei dipinti su seta e nelle incisioni su pietra della dinastia Han, compaiono spesso immagini di divinità come la Regina Madre d'Occidente, il Re Padre d'Oriente, immortali alati, il Drago Azzurro e la Tigre Bianca. Secondo lo Han Wudi Neizhuan (La Biografia Interiore dell'Imperatore Wu degli Han), la Regina Madre d'Occidente trasmise le scritture di coltivazione all'Imperatore Wu degli Han e gli donò anche il Diagramma della Vera Forma delle Cinque Montagne Sacre, tramandato di generazione in generazione.

Tra le incisioni su pietra esposte nella Foresta delle Stele di Xi'an si trova proprio il Diagramma della Vera Forma delle Cinque Montagne Sacre, il che dimostra come nella società della dinastia Han, la fede profonda e la reverenza verso l'immortalità fossero diffuse. Attraverso colori duraturi e rigorose regole pittoriche, gli antichi hanno saputo catturare vividamente la loro ricerca spirituale dell'ascesa all'immortalità e del ritorno alla vera natura, lasciando così un ricordo visivo destinato a durare nel tempo.

La migrazione durante la dinastia Jin

Durante la dinastia Jin (266-420 d.C.), la pittura cinese si è affrancata dalla cultura ritualistica per emergere come forma d'arte indipendente; questo cambiamento è avvenuto per profonde ragioni sociali e culturali.

Nel 311 le forze del nord appartenenti a etnie non Han invasero Luoyang, capitale dei Jin, uccidendo il principe ereditario, i ministri e un totale di oltre 30.000 civili. Sima Rui fondò poi, nel 317, la dinastia Jin a Jiankang (l'odierna Nanchino), spesso chiamata Jin Orientale (mentre quella precedente, a Luoyang, veniva chiamata Jin Occidentale).

Fino ad allora, le capitali delle varie dinastie si trovavano principalmente nella Cina settentrionale, con le capitali sia dei Qin che degli Han situate nell'attuale provincia dello Shaanxi. Le regioni a sud del fiume Yangtze erano generalmente considerate incivili, una “terra selvaggia e pestilenziale.” Lo storico Sima Qian descrisse quella zona come “una terra vasta ma scarsamente popolata, i cui abitanti si nutrono di riso e zuppa di pesce, e alcuni praticano l'agricoltura taglia e brucia e la sarchiatura in acqua.”

Per garantirsi la sopravvivenza, l'aristocrazia del nord—incluse le élite più elevate, i letterati e i potenti clan—guidò migrazioni su larga scala verso sud durante la fondazione dei Jin Orientali, evento noto come la Migrazione Meridionale dell'Aristocrazia. Questa migrazione ha formalmente spinto verso sud la civiltà rituale e musicale della Cina settentrionale.

Avendo vissuto in prima persona il dolore di una patria spezzata, una sofferenza e una riflessione senza precedenti, gli immigrati del nord trovarono ispirazione nelle bellissime montagne, negli alberi e nei fiumi del loro nuovo luogo, creando così una nuova dimora spirituale per quei letterati del nord che avevano perduto la loro dimora materiale.

Calligrafia e pittura condividono la stessa origine

Fu proprio in questo contesto che nacque il primo grande splendore artistico della storia cinese. Si ritiene infatti che calligrafia e pittura condividano un'origine comune, ovvero che siano nate insieme; ed è così che, durante la dinastia Jin Orientale, emerse Wang Xizhi, il più famoso calligrafo della storia cinese.

Wang è celebre per il suo “Lantingji Xu” (Prefazione al Padiglione delle Orchidee), composto nel 353 e considerato universalmente il più bell'esempio di scrittura corsiva (xingshu) della storia. Nato nel 303, Wang seppe che suo zio Wang Yan era stato schiacciato a morte dalle forze invasori di etnia non Han quando lui aveva otto anni, e anche suo padre scomparve in battaglia, senza mai più farsi sentire. Dopo essersi trasferito a sud con il resto della famiglia nel 313, si dedicò alla calligrafia e trovò conforto nei paesaggi del sud.

“Ciò che un tempo portava gioia, nel breve volgere di un istante, è già diventato passato; eppure non si può fare a meno di essere profondamente commossi dal ricordo. Inoltre, la durata della vita—lunga o breve che sia—è governata dalla natura, e tutto deve infine giungere a termine. Come scrissero gli antichi, ‘La morte e la vita sono davvero eventi solenni.’ Come si può non provarne dolore?” rifletté Wang nel “Lantingji Xu,” frutto della profonda consapevolezza maturata dopo quegli eventi della sua vita.

Zong Bing, pittore delle dinastie del Nord e del Sud nato nel 375, ammirava lo stile di vita di Wang e trovava anch'egli conforto nella natura: per oltre trent'anni viaggiò tra montagne e fiumi, indifferente alla fama e alla fortuna. Zong raggiunse risultati notevoli nello studio della coltivazione spirituale e, in “Sull'Illuminazione del Buddismo,” espose apertamente intuizioni come “Lo spirito è immortale, si può raggiungere la Buddità.” Come artista scrisse la “Prefazione alla Pittura dei Paesaggi,” diventata l'opera pionieristica della teoria della pittura di paesaggio cinese.

“Ora, quando un rotolo di seta viene disteso per una riflessione a distanza, le forme del Kunlun e del Lang possono essere contenute in un pollice quadrato,” scrisse nel suo trattato. “Un tratto verticale di tre pollici può rappresentare un'altezza di migliaia di iarde; un tratto orizzontale di alcuni piedi può incarnare una distanza di cento miglia.”

Il Kunlun e il Lang sono enormi montagne che, si dice, ospitino numerose divinità. Nel trattato, Zong menzionò anche l'Imperatore Giallo, Guang Chengzi, Dawei e altre figure che furono antichi saggi o divinità taoiste, a dimostrazione di come la pittura di paesaggio cinese sia profondamente legata alla cultura divina della civiltà cinese.

La pittura di paesaggio nella dinastia Tang

L'essenza della pittura di paesaggio si rivelò pienamente durante la dinastia Tang. Sima Chengzhen era al tempo stesso un taoista e un pittore e, secondo il Taiping Guangji (Ampie Cronache dell'Era Taiping), l'Imperatore Xuanzong dei Tang lo convocò più volte a Chang'an, trattandolo con grande rispetto e tenendolo nel palazzo interno per consultarlo su questioni di coltivazione. Sima si esprimeva in modo criptico, e Xuanzong non rivelò mai questi insegnamenti agli estranei.

In seguito, l'Imperatore Xuanzong commissionò per Sima il Palazzo di Yangtai sul Monte Wangwu, che sarebbe diventato un rinomato centro culturale durante la dinastia Tang. Qui Sima scrisse libri e praticò il taoismo, sostenendo che l'immortalità non è avvolta nel mistero, ma è raggiungibile attraverso la coltivazione. Xie Ziran, una donna originaria di Shu (l'attuale provincia del Sichuan), lo seguì nello studio del taoismo e, secondo alcuni documenti ufficiali, finì per ascendere al cielo in pieno giorno—un evento unico nella storia.

Nella Mappa dei Palazzi del Cielo e della Terra, Sima segnò specificamente le posizioni delle grotte di coltivazione taoiste, invisibili alle persone comuni: solo i coltivatori potevano entrarvi, poiché esse esistono in realtà in altre dimensioni. L'antica Cina veniva spesso chiamata Shen Zhou (terra del divino), un nome che corrisponde davvero al suo ambiente geografico. Le montagne famose e i grandi fiumi, infatti, hanno tutti la propria origine—possono apparire ordinari in superficie, ma in realtà nascondono altre grotte invisibili, situate in altre dimensioni.

Sima e il celebre poeta Li Bai coltivarono una lunga amicizia, che favorì a sua volta i legami tra Meng Haoran, Wang Wei, He Zhizhang, Chen Zi'ang, Song Zhiwen e altri, conosciuti collettivamente come i Dieci Amici della Setta degli Immortali presso il Palazzo di Yangtai sul Monte Wangwu. Sima lasciò inoltre un imponente murale di paesaggio al Palazzo di Yangtai: registrato storicamente come alto sedici piedi e lungo novantacinque, il murale raffigurava torrenti montani, colline, nuvole fluttuanti e gru, ed emanava una magnificenza grandiosa. Dopo averlo ammirato, Li scrisse una poesia per lodare l'opera, che rimane anche l'unico esempio di calligrafia di Li giunto fino a noi.

Le pitture di paesaggio del Palazzo di Yangtai diedero vita a luoghi un tempo lontani e misteriosi, propri delle divinità, rendendoli concreti e reali, fatti di nuvole, pini, montagne verdi e acque limpide. Le teorie e le opere di Sima sulla pittura di paesaggio influenzarono direttamente l'estetica di un'intera generazione di letterati durante la dinastia Tang, diventando una fonte di saggezza per la grande diffusione della poesia e della pittura di paesaggio dell'epoca Tang. Anche i pittori prediletti dall'Imperatore Xuanzong dei Tang, come Wu Daozi e Li Zhaodao, furono entrambi profondamente influenzati dalla visione di Sima sulla pittura di paesaggio.

Prima della dinastia Tang, le pitture di paesaggio venivano per lo più usate come sfondo per narrazioni di figure umane: un esempio è la “Ninfa del Fiume Luo” di Gu Kaizhi, della dinastia Jin Orientale, in cui le montagne erano più piccole delle figure e il paesaggio era soltanto un abbellimento per esse. Sima, al contrario, infuse nei paesaggi la visione taoista delle terre benedette e della quiete; poeti come Li Bai e Wang Wei trasformarono poi questa visione in poesia, facendo sì che i paesaggi non fossero più semplici pietre fredde, ma portatori spirituali colmi di vitalità, respiro e vita. Le pitture di paesaggio vennero così permeate di spiritualità.

Da allora, le pitture di paesaggio cinesi raffigurarono le montagne come grandi e le figure come piccole, con i paesaggi intesi come proiezione e connessione del vasto universo verso il mondo umano; gli esseri umani vennero ritratti come esseri smarriti nel mondo terreno, anelanti all'elevazione e a un ritorno alla purezza.

La convergenza di musica, pittura e poesia

Wang Wei, figura leggendaria della dinastia Tang, eccelse come poeta, pittore e musicista. Una volta, il celebre studioso Su Shi commentò che, nella poesia di Wang si poteva scorgere un paesaggio, mentre nei suoi dipinti si poteva apprezzare la poesia. Oltre ai suoi talenti letterari e artistici, Wang ricoprì anche il ruolo di Vicedirettore dell'Accademia Musicale Imperiale.

Ecco un esempio di ciò che Wang ci ha lasciato:

Il ruscello dove cinguetta l'uccello

Nel riposo vidi cadere i fiori,nel monte silenzioso dove il mondo si ferma;La luna che sorge svegliò un uccello dal sogno,che cinguetta di tanto in tanto sul ruscello di primavera.

Wang viene spesso considerato il progenitore della pittura cinese. “Nel regno della pittura, la cosa più importante è l'uso dell'acqua e dell'inchiostro; seguendo la via della natura, essa incarna il dono del potere creativo,” scrisse. “Si srotoli un dipinto—che sia vasto o compatto—ed esso catturerà paesaggi che si estendono per centinaia, se non migliaia, di miglia. I punti cardinali appariranno vividi davanti agli occhi, mentre il mutare delle stagioni prenderà vita sotto il pennello.”

Secondo una leggenda della dinastia Song, lo studioso Qin Guan soffrì un tempo di problemi gastrointestinali. Un amico gli mostrò il famoso dipinto di Wang, “La Villa di Wangchuan”: dopo averlo osservato per diversi giorni, Qin sentì di essere davvero entrato in una rigogliosa vallata, respirandone l'aria rinfrescante. Di conseguenza, i suoi organi interni sembrarono purificarsi e il suo umore migliorò notevolmente; i suoi problemi gastrointestinali guarirono senza bisogno di medicine.

Fiume Yangtze coperto di neve (dettaglio), di Wang Wei

Fin dalla dinastia Tang, la pittura di paesaggio servì da “scenario portatile” nella vita degli antichi, e la pittura di paesaggio cinese proseguì ininterrottamente fino alle dinastie Song, Yuan, Ming e Qing. Appendere nella sala un tranquillo dipinto a rotolo permetteva agli individui di “camminare, guardare, vivere e viaggiare” all'interno del dipinto stesso, sfuggendo così ai pesi delle vicende mondane.

Come un limpido torrente d'altri mondi, una pittura di paesaggio poteva scorrere dolcemente attraverso il cuore di innumerevoli studiosi e di chiunque nutrisse una ricerca spirituale. Il mondo secolare di oggi è decadente, ma le montagne e i fiumi restano puri; di fronte alle battute d'arresto della carriera e ai disordini sociali, una pittura di paesaggio appesa in casa può fungere da santuario per l'anima. Il casolare di paglia raffigurato nel dipinto, o l'umile eremita seduto in solitudine accanto al torrente montano, potevano essere l'incarnazione del proprio mondo interiore: un dipinto di paesaggio lungo appena un

Dipinto: Panorama di Fiumi e Montagne (veduta parziale), di Wang Ximeng (dinastia Song)

In quanto pittori, questi artisti sono rimasti estranei alle ideologie e alle lotte di potere, il che ha permesso loro di esprimere l'eternità attraverso i paesaggi e di trasmettere i propri sentimenti dipingendo su un foglio di carta Xuan. Dopo la dinastia Song, quando la pittura cinese divenne più secolare, la gente cominciò a godersi la vita e le esplorazioni ludiche del mondo, e i dipinti di fiori, uccelli, pesci e insetti divennero popolari. Eppure le pitture di paesaggio, come puri fiori di loto che si elevano sopra il mondano, hanno continuato a incarnare la trascendenza e sono state custodite con cura attraverso le epoche.

Armonia tra l'umanità e la natura

Con le dinastie Ming e Qing, il livello della moralità sociale era cambiato notevolmente rispetto alle dinastie Han e Tang: la reverenza della gente verso le divinità era diventata utilitaristica e superficiale. Il concetto del divino, tuttavia, non è scomparso dal loro mondo spirituale; nelle tradizioni popolari, si è trasformato in motivi di buon auspicio, mappe celesti e simboli di fortuna, prosperità, longevità e felicità. Anche le pitture di paesaggio sono state assorbite in questa cultura beneaugurante. Porcellane, mobili, ventagli, stampe per il Capodanno, sculture architettoniche, ricami sugli abiti e così via—una montagna verde, un lungo padiglione, alcune oche selvatiche in volo—si sono saldamente radicati nella vita quotidiana, influenzando in modo invisibile i concetti estetici della gente.

Persino durante la Rivoluzione Culturale, questa armonia tra l'uomo e la natura non venne cancellata del tutto. Ad esempio, nell'opera modello rivoluzionaria “Shajiabang,” una scena presenta al centro del palco un tavolo di otto immortali e una teiera d'argilla viola, entrambi rappresentanti della cultura tradizionale cinese; persino il tessuto a stampa blu indossato dalla protagonista, Sorella Aqing, conserva i simboli tradizionali più autentici della cultura popolare del sud.

La cultura tradizionale cinese possiede una resilienza propria, scorrendo come acqua priva di forma, e un suono profondo privo di rumore e il concetto di “armonia tra il cielo e l'umanità” ne costituisce il tema centrale. Ma cos'è il cielo? Possono gli esseri umani ascendere al cielo? Nello Han Wu Nei Zhuan (La Biografia Interiore dell'Imperatore Wu degli Han), l'Imperatore Wu consultò la Regina Madre d'Occidente e altre divinità su come ascendere al cielo.

Citando il Bao Pu Zi di Ge Hong, la Regina Madre d'Occidente disse,"Non è raggiungere l'immortalità ciò che è difficile, ma udire la Via;Non è udire la Via ciò che è difficile, ma metterla in pratica;Non è la pratica stessa ciò che è difficile, ma seguirla fino alla fine."

Quando il momento è propizio, il ricco fondamento storico della pittura di paesaggio cinese e i suoi molti elementi simbolici emergono come semi piantati nelle nostre anime. In mezzo alla fama e alla fortuna, questi dolci flussi della cultura tradizionale cinese risvegliano costantemente i buoni pensieri nei nostri cuori e ci guidano dolcemente lungo il retto sentiero.